Рамачарака - Жизнь за пределами смерти

Сейчас на астральном плане много душ, подвергнутых конечным стадиям сбрасывания земных уз. И существует, в данный момент, в земной жизни много душ, которые никогда больше не вернутся на Землю, но возвысятся после следующего пребывания на астральном плане к высшим планам бытия, навсегда покинув Землю и все земное. Помимо того, сейчас на Земле пребывают тысячи душ, находящихся на правильном пути к свободе и подлежащих еще лишь одной земной жизни, – и эта последняя жизнь будет ими проведена в возвышенном состоянии постижения и разума. В данный момент мы подходим к концу круга, при котором очень большое количество душ готовится к полету в высь, и возможно, что многие из читающих эти строки заметно продвинулись уже в этом кружном движении.

Попытка описать пером мир бытия в высших сферах, или даже в сферах только на один разряд выше Земли, была бы высшим безумием, потому что нет слов для передачи смысла, нет постижения разума, чтобы охватить эту мысль. Даже более, большинство человечества не обладает механизмом разума, способным хотя бы мыслить о мире такого бытия. Средний человеческий разум не решается даже мыслить о средних планах астрала, а постижение высшего астрала намного превышает их. Какое же должно быть их положение по отношению к мысли о царствах бытия, рядом с которыми даже высшие астральные планы кажутся лишь кучей навоза, в сравнении с наибольшими мировыми дворцами?

Достаточно знать, что существует бесконечная шкала бытия, составляемая из царства за царством, вечно возвышающаяся все выше и выше – и что душа предназначена к повышению все дальше, дальше и дальше по направлению к бесконечному.

Возможно избежать круга земного перевоплощения, когда душа постигнет истину относительно своей природы и ее отношения к Целому. Когда она признаёт обманчивую природу всемирных феноменов и понимает, что духовный мир есть единственно настоящий, тогда узы материальной жизни начинают слабеть, и душа начинает освобождаться от связывающих ее оков. Это освобождение есть та великая цель, к которой стремится философия йогов. Некоторые достигают ее верными трудами; другие посредством любви божественного и осколком божественного в ближних; третьи своим разумом и достижением знаний; еще четвертые развитием своих интуитивных способностей, но все это лишь различные пути, ведущие к той же цели. При распознании природы земных веществ они теряют свою власть над человеческой душой. Тогда желание умирает, душа освобождена и достигает духовной свободы. Освободившись от земных притяжений, душа поднимается выше и уносится в высшие сферы бытия.

Этой мыслью преисполнены философии Востока.

Она проявляется в разных видах. Для посвященного оккультиста священные учения мира всех религий имеют свои тайные стороны. И духом тайных учений всегда является освобождение. При писании этих слов наш взгляд падает на книжку, лежащую на нашем столе – маленький восточный рассказ, переданный писателем Запада. Этот писатель постиг дух Востока и хорошо выразил его.

Вслушайтесь в его слова и обратите внимание, насколько они соответственны духу учения:

«Согласно древнему индийскому учению, целью Мудреца является полное возвышение или, скорее, полное безразличие к связям мирских оков. Обычный смертный является пленником, связанным, плененным или привязанным (сакта) к обманным и чувственным предметам. Тот, кто стремился к освобождению, должен сначала долгим и трудным путем покаяния и суровости отделиться от этих привязанности, пока они не станут стекать с него, как вода с утки, хотя он еще будет между ними; и он продолжает жить, согласно классической формуле, как колесо, которое продолжает вертеться, когда основная сила движения уже перестала действовать, или как ветка, продолжающаяся качаться уже после отлета птицы. Он уже пробудился, в противоположность тем, которые еще ослеплены заблуждением; он свободен, в противоположность связанным».

Вышеприведенный писатель, однако, ошибся, говоря о «долгом и трудном пути покаяния и суровости», обязательном для освобождения от материальных привязанностей. Наилучшие авторитеты неодобрительно смотрят на эти аскетические упражнения и суровости и не поощряют их. Истинное исполнение состоит в достижении знаний и открытии сердца к восприятию Божественного Учения, которое принимает вид интуиции. Надо лишь понять истинную природу материальных веществ, чтобы потерять желание обладать ими; потому знание является великим освободителем. Правда, что великая бескорыстная любовь (бхакти-йога) заставляет раскрыться глаза души; и так же верно, что верный долг и труд, не рассчитывающие на награду (карма-йога) проясняют глаза, но величайшая из всех йог – это жнани-йога, путь к знанию.

Тем, кто жаждет освобождения, мы советуем внимательно изучить философию йогов или любой другой великий род религии мудрости и точно следовать жизни духа, общий всем религиям, если только они верно поняты.

Нам кажется, что самым верным руководителем «на Пути» служит маленькая карманная книжка «Свет на Пути», основанная на оккультных аксиомах, бывших общепринятыми даже в древней Атлантиде. В этом ценном руководстве можно найти «Правила, вписанные в Стены Чертога Учения» «Правителями Золотых Ворот». Как выразился один писатель: «То, чем Парсифаль является любителям музыки, „Свет на Пути“ является стремящимся в высь душам – бесконечным источником вдохновения и удивления». Следующие аксиомы, взятые оттуда, если их только верно понять, составляют основу созвучий, – обсуждение руководства есть лишь объяснение аксиом:

1. Убей в себе честолюбие.

2. Убей желание жить.

3. Убей желание утех.

4. Убей в себе чувство разъединения.

5. Убей желание ощущений.

6. Убей жажду роста.

7. Желай только того, что внутри тебя.

8. Желай только того, что вне тебя.

9. Желай только того, что недостижимо.

10. Желай власти горячо.

11. Желай мира пламенно.

12. Желай обладания над всем.

13. Разыскивай путь.

14. Ищи путь, отступая все более внутрь.

15. Ищи путь, выступая смело наружу.

16. Стой в стороне, когда настанет битва, и хоть ты будешь сражаться, не ты будь Воином.

17. Найди Воина, и пусть он сражается в тебе.

18. Прими от Него веления и повинуйся им в битве.

19. Внимай песне жизни.

20. Сохрани ее мелодии в памяти своей.

21. Бери у нее урок гармонии.

22. Смотри с глубоким вниманием на всякую жизнь, окружающую тебя.

23. Учись смотреть в духе разума в сердца людей.

24. Смотри с еще большим вниманием в свое собственное сердце.

25. Вопрошай у земли, у воздуха и у воды, какие тайны они хранят для тебя. Твои пробужденные внутренние чувства сделают тебя способным вопрошать.