Алан Элфорд - Когда боги спустились с Небес

См., например, L Picknct, С. Princc. The Templar Revelation, 1997. Достаточно привести здесь выдержки из текста современной школы мистерий (XX век) Le serpent rouge: «Та кого я должен освободить… Давным-давно её имя было Исида, царица добрых духов, другие знали её как Магдалину, несущую чашу с целительным бальзамом. Посвящённые называли её Notre Dame des Cross. См D. Wood Genesis, с 300.

Первая легенда имеет прецедент в истории рождения Саргона и библейской легенде о Моисее, которого мать положила в корзинку. Прецедент второй легенды — легенда о священном браке Инанны и Думузи.

Исайя 23: 16.

Свенцицкая И., Трофимова М. Апокрифы древних христиан; см. также Е. Pagels. The Gnostic Gospels, с 77.

Об Иисусе Назорее см Матфей 26: 71; Марк 1:24,10:47,14:67,16:6; Лука 4: 34,18: 37, 24:19; Иоанн 18: 5–7,19:19. Об Иисусе из Назарета Галилейского см. Иоанн 1:45; Матфей 21:11.

Лука 1: 26–31.

Иоанн 7:41—4Z

Действительно ли Иосиф взял Марию с собой в Вифлеем, когда до родов оставалось всего несколько дней? Эта история кажется несколько натянутой, как будто они сознательно старались исполнить иудейские пророчества о Мессии из Вифлеема, отсюда также и удивительное совпадение рождения младенца Христа с римской переписью. Всё здесь кажется слишком акцентированным: в Лука 2:4 слишком подчеркнута связь Иосифа с родом Давида Весь эпизод кажется навеянным мифологическим символизмом. См. примечание 5.

Сравните с Лука 2:12: «Вы найдете Младенца в пеленая-, лежащего в яслях». Мотив обнаружения ребенка в каком-либо защитном футляре повторяется в обнаружении младенца Моисея в корзине, младенца Саргона — в тростниковой корзине, Эдипа — в сундуке, выброшенном морем на берег, Ромула и Рема — на берегу Тибра Более того, история Иосифа и Марии, не нашедших места на постоялом дворе, также отражает изгнание Адама и Евы из подземного мира — все четыре персонажа являлись планетарными или были планетарными божествами,

Лука 2: 39–40.

См., например, Лука 2: 39,4: 29.

A. EllegardJesus — One Hundred Years Before Christ, c. 239.

Там же, с. 238–241. См. также Матфей 2: 23, где приводится неизвестное пророчество: «Он Назореем наречется».

A. Gardiner. Egyptian Grammar, с 576.

R. О. Faulkner.The Ancient Egyptian Pyramid Texts, том 8, с 11–12.

О преисподней: см. Иов 26: 6,

Нет совпадения в том, что древние люди связывали бессмертие с очищением огнём. См., например, легенду о Деметре и царском сыне.

Есть ещё одна возможная этимология слова «Назарет», которая приводит к таким же выводам. Говорят, что название «Назарет» происходит от ивритского корня neнser, означающего «прорастать». Следовательно, Назарет был «Городом, проросшим из-под земли», см. Insight in Scripture, том 2, с 476. Сравните с легендой о значении имени Гильгамеша «MES — проросшее семя нового дерева» (см. главу 5).

Insight in Scripture, том 1, с. 883. Как и следовало ожидать, Назарет был построен на холме или горе, см. Лука 4: 29.

Следует подчеркнуть, что древнеегипетским богом, связанным с рождением и воскрешением взорванной планеты, был Хепрер, чьё имя буквально означает «тот, кто катит», см. Е.А, Wallis Budge. Egyptian Religion, с. 99—100. Египетский текст под названием «История творения» начинается такими словами: «Книга знания, которую катит Ра», см. Е. A Wallis Budge. Legends of the Egyptian Gods, c. 2–3.

Матфей 28: 7, 10,16. Отметьте также тему камня, откатившегося от входа в гробницу Иисуса, см. Матфей 27: 60, 28: 2, Марк 15: 46, 16:4, Лука 24: 2.

T. Jacobsen.The Sumerian King List, с 87.

О Вифлееме как о «Доме хлеба», см insight in Scripture, том 1, с. 299.

Существует возможность того, что оба города, Вифлеем и Назарет, символизировали подземный мир. Прецедентом такого смешения является схема древнеегипетских городов, привязанных к Нилу, в которой Абидос и Элефантин символизировали Землю.

Иоанн 19: 34. Такая же рана описана и в Иоанне 20:19, где Иисус показывает своим ученикам раны на руках и на боку.

Тексты саркофагов, Заклинание 74.

Иоанн 1:46. Ответ посвященного должен был звучать так; «Да, но только в конце дней».

Матфей 3: 1, И.

Матфей 4: 17.

Матфей 11:11. Эту интерпретацию поддерживает продолжение текста «Но меньший в Царстве Небесном больше его [т. е. Иоанна]».

Матфей 11:14,17: 11–13, Лука 1:17. Пророчество о будущем Илии есть в Малахия 4: 5.

Иоанн 1:21–22.

Иоанн 1; 23. Сравните с Исайя 40: 3–5.

Иоанн 1: 6–7.

В этой связи отметьте поклонение Иоанну Крестителю, как Иоанну из моря, см. Дж. Фрэзер «Золотая ветвь», с. 341.

Иоанн 5: 35.

Иоанн 1:4–5, 8–9.

Лука 1: 5—25, 36. Имя Елисавета означает «Мой Бог — изобилие», хотя можно прочитать и как «Дом Елисея», т. е. «Божий дом — спасение» (Елисей был учеником Илии, о котором сложено несколько интересных легенд). Согласно религии мандеев, Иоанн родился после того, как звезда осветила Елисавету, см. L. Picknct, С. Prince. The Templar Revelation, с. 328.

Лука 1: 80. То же сказано об Иисусс в Евангелии от Луки 2: 40.

Матфей 1 4: 6—11, Марк 6:21–28.

Отделенная от тела голова на блюде фигурирует в кельтской легенде о Передуре (легенда входит в свод народных легенд «Мабиногион»).

Марк 6:23.

Clementine Recognition и апокрифическая Книга Иакова.

Н. Schonficld. The Essene Odyssey, 1984, с 58.

Там же, с. 40,

L. Picknet, С. Prince. The Templar Revelation, с. 313–314. Тема бегства в холмы или горы — повторяющийся мотив древних мифов, который имеет небесную подоплеку. В древнеегипетской легенде «Битва Гора с Сетом» Гор «отрезал голову своей матери Исиды, поднял ее в руке и полез в гору», см, R.T. Rundle Clark. Myths and Symbol in Ancient Egypt, c. 204.

L. Picknet, C. Prince. The Templar Revelation, с 313–314.

См. Матфей 17:11–13, где Иисус говорит. «Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; гак и Сын Человеческий [Семя Человечества] пострадает от них».

L. Picknet, С Prince. The Templar Revelation, с 231–235.

Лука 1:39–41.

Здесь я имею в виду следующее: такой сигнал, принятый среди последователей Иоанна Крестителя, как поднятый указательный палец; эзотерические высказывания, подобные приведенным в конце Приложения 4; периодическое изображение Иоанна в образе женщины; отождествление Иоанна и Иисуса с небесными телами.