Роберт Дж. Грант - Место, которое мы называем домом

...то, что называется смертью... — это только переход... через другую дверь Бога... Следовательно, [душа] в своем развитии проходит через опыт пребывания на разных планах, чтобы сущность могла стать единым целым со своей первопричиной...

Следовательно, в постижении того факта, что нет времени, нет пространства, нет начала, нет конца, может быть присутствовать проблеск того, что являет собой простой переход, или рождение, в материальный мир; это как прохождение через внешнюю дверь в другое сознание. Смерть на материальном плане — это прохождение через внешнюю дверь в сознание..., в котором присутствуют признаки того, что сущность, или душа, сделала в отношении своей духовной истины в период своего проявления в другой сфере. (5749-3)

Френсис пробудилась после физической смерти и обнаружила себя в присутствии своей духовной наставницы, Матери Флоренс. Поскольку значительная часть ее жизни была проведена в духовной деятельности и служении под наставничеством Матери Флоренс, ее душа естественным образом притягивалась к тому месту в сознании, где пребывала ее наставница. Благодаря своей многолетней подготовке и учебе, Френсис быстро сориентировалась в своем послесмертном окружении. Знания и понимание, касающиеся духовных миров, обретенные ею в период физической жизни, буквально перешли вместе с ней после ее смерти, благодаря чему, она быстрее сориентировалась в том, что происходит. Мы можем видеть, как действует этот принцип в физическом мире в жизни детей. Одни дети начинают ходить и говорить быстрее, чем другие; одни начинают считать и читать по слогам быстрее, чем другие. То же самое происходит с каждой душой после физической смерти.

Чем больше мы развиваем духовное сознание во время физической жизни — через познание, медитацию, молитву и так далее, — тем легче нам будет осуществить переход в момент физической смерти. К тому же, когда физическая жизнь тратится исключительно на погоню за земными удовольствиями и осуществление материальных желаний, душе требуется более долгий период, чтобы пробудиться после физической смерти. То, что мы строим в земной жизни чаяниями нашего сердца и нашими мыслями, создает основу того, где мы окажемся после физической смерти.

«Своими мыслями и побуждениями человек сам себе вьет в этом измерении гнездо, в котором окажется в будущем, — говорила Френсис. — Это логический Закон. В земной жизни он может создать легенду о себе. Здесь же у него нет такой маски. Здесь он известен таким, каков он есть, и каким его сделала его индивидуальная внутренняя жизнь . Призыв «Создай себе сокровища на небесах» в данном случае можно понимать буквально ». [46]

Можно с уверенностью сказать, что мы становимся сущностью мыслей, желаний и действий, которые мы создавали в наших жизнях на земле. Следовательно, каждая душа должна, совершив переход в момент смерти, пройти период освобождения от материальных привязанностей, желаний, привычек и так далее. Чем меньше материальных привязанностей и желаний мы культивируем за время физиеского существования, тем легче душе ориентироваться в новой духовной обстановке после смерти.

«Мы входим в то состояние сознания [после смерти] посредством нашего образа мышления и посредством того, что мы пытаемся удовлетворять, — однажды сказал Хью-Линн Кейси. — Мы настолько сильно привязаны к земле, что даже какое-то время не осознаем, что умерли, но потом мы начинаем пробуждаться... [Во время физической жизни] мы поддерживаем некий настрой ума и шаблон мышления, и мы забираем его вместе с собой. У нас остаются те же самые идеи, те же самые установки». [47]

«Даже и не думайте..., — говорил Эдгар Кейси в одном из считываний, — что индивидуальная душа-сущность, которая на земном плане принадлежит католической, англиканской или методистской церкви, уходя с него после своей смерти, становится кем-то другим! Это просто умерший англиканец, умерший католик или умерший методист!» (254-92)

Френсис Бэнкс после своей смерти продолжала оставаться англиканской монахиней. Ее установки, так же как и ее убеждения, оставались теми же самыми. Она описывала Хелен Гривз свои переживания, через которые она проходила, когда избавлялась от материальных границ, созданных ею за период ее жизни на земле:

«Я пытаюсь кое-что упорядочить в моей личности. Мы все вынуждены делать это... Есть три способа: через самоанализ и правильную оценку своего опыта; через служение ближнему; и через устремление. Вы скажете, это не слишком отличается от земной жизни! Я бы это выразила следующим образом: «субъективное» или внутреннее содержание моих мыслей, устремлений и желаний здесь и сейчас подготавливает «объективное» место, в которое я перейду на следующем этапе своего путешествия, точно так же как внутренняя жизнь души внутри тела-ума на земле определяет первую будущую «обитель» на этом уровне. Поэтому, внутренняя жизнь обретает первостепенную важность, то есть, медитация, молитва и воссоединение с Божественной Красотой в Истине». [48]

Один из самых важных аспектов описания жизни по ту сторону, данного Френсис, это утверждение, что душа осуществляет переход, называемый смертью не в одиночестве. Френсис говорит о духах-помощниках, которые находятся рядом с нею в тот момент, когда душа отделяется от тела. Когда душа готовится совершить свое последнее путешествие, то есть, покинуть тело, родственники, которые уже перешли в мир иной, предупреждены о том, что член их семьи уже в пути. Когда душа, совершившая переход, называемый смертью, пробуждается, она часто оказывается в окружении людей, которых она знала и любила на земле:

«Наша работа — быть наготове, когда вновь прибывшие существа пробуждаются к сознанию. [Иногда] именно наше «выражение лица» они видят в первую очередь, наши слова утешения, поддержки и приветствия они слышат в первую очередь... Многие [души] отказываются принимать факт смерти или предпочитают думать, что они просто видят сон... Утомленные души, испуганные души, невежественные души и «падшие» души, а также те, которые были «спасены» из «Мира Теней», требуют понимания и объяснения... и некоторым из них объясняется и даже показывается, что значит Бессмертие Души. Многие не желают признавать факт своей смерти...» [49]

Как утверждает Френсис, легче всех осуществляют этот переход дети. Поскольку они лишь короткое время были на земле, их души продолжают сохранять свою приспособленность к духовным мирам, которые они недавно оставили, чтобы воплотиться на земле. Младенцы и дети, умершие в раннем возрасте, очень быстро пробуждаются после смерти, как говорит Френсис, и их всегда сопровождают благожелательные духи. Она подчеркивала это много раз в своих интерпретациях, поскольку скорбь родителей, похоронивших ребенка, безмерна. Френсис рассказывала удивительную историю о девочке по имени Джинни, которая рано умерла от осложнений после полиомиелита. До своей смерти Джинни мечтала стать танцовщицей: она начала заниматься танцами с ранних лет и уже проявила свой талант. К сожалению, полиомиелит покалечил левую ногу Джинни: нога усохла, стала короче, и Джинни навсегда стала хромой. Она перенесла много мучительных операций, но безуспешно. Ее ослабленное физическое здоровье в сочетании с душевными муками по поводу того, что она больше никогда не сможет танцевать, привели к душевному и физическому истощению. Буквально сразу после своего двенадцатого дня рождения Джинни умерла от пневмонии. Френсис вместе с Матерью Флоренс ожидали по другую сторону, когда к этой девочке вернется после смерти бодрствующее сознание. Далее приводится данное Френсис описание того, что произошло, когда Джинни пробудилась после своей смерти к сознанию: