Роберт Дж. Грант - Место, которое мы называем домом

Однажды к Кейси пришла женщина и попросила его провести считывание о ее опыте переживания, связанном со светом, который она испытывала после медитации. Кейси сказал ей:

«Это следует за глубокой медитацией... Это вовсе не то, что в сердце человека вливается вся слава, и не то, что перед ищущим встречи с Ним является вся красота. Это просто знаки, но они заверяют тебя в том, что Он с тобой всегда... Ибо: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему...» Если ты соизволишь открыть храм сознания своего, чтобы впустить в него Дух Святой и разделить трапезу с Ним, то вся красота покоя и гармонии пребудет с тобою. Ибо они даны по праву каждой душе. Душа — это часть Создателя, которая делает тебя индивидуальностью, и в то же время дает сознание единства с Богом, со вселенной , с любовью — с тем, что есть красота и гармония... Это пробуждение... грядет. Чем больше к тебе приходит белый свет, тем больше ты пробуждаешься...» (987-4)

Хью-Линн Кейси имел на протяжении всей своей жизни множество сильных переживаний в медитации. И, как ему рекомендовал его отец, он воспринимал эти переживания как подтверждение того, что он идет по правильному пути и все ближе и ближе подходит к сознанию вечного Света.

«Если у вас было видение умершего близкого человека или видение Иисуса, — говорил Хью-Линн, — то признайте его и получите от него информацию, а затем возвращайтесь к медитации. Эти переживания постоянно приходят к нам как знаки... Кроме того, помните, что каждый раз, когда вы медитируете, вы выстраиваете тело света, в которое вы переместитесь после физической смерти. Чем больше вы видите этот Свет в медитации, тем ближе вы становитесь к сознательному общению с Творцом, тем быстрее вы будете продвигаться после физической смерти». [148]

В конце медитационного периода в теле пробуждается большое количество энергии, независимо оттого, сознаем мы это или нет. У некоторых людей после медитации возникает ощущение жара, или тепла, особенно проступающего через ладони и лоб. Эта пробудившаяся энергия является целительной. Считывания настоятельно рекомендуют направлять эту энергию посредством молитвы на исцеление других — как тех, кто жив, так и тех, кто умер. Представьте себе, что в макушку вашей головы вливается поток света и наполняет собой тело, ум и душу. Именно это происходит в медитации, и эта энергия является живительной силой, протекающей через нас. Молитва после медитации — это наилучший способ отсылать эту энергию другим живым существам, душам, которые перешли в мир иной, а также всему миру. В завершении вашей медитации поблагодарите за возможность общения с Божественным и попросите о том, чтобы вам стать каналом благословения и надежды для людей, которых вы встречаете во всех сферах жизни.

Медитация — это путь к выводу дремлющего духовного «я» на уровень сознания и в жизнь наяву. В Библии Иисус говорил Своим ученикам, что Дух Святой придет и «научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». (Ин. 14:26) Считывания Кейси указывают, что это обещание следует понимать буквально , и что через медитацию и молитву душа-ум может настолько пробудиться, что мы действительно оказываемся способными обрести состояние божественной мудрости и припомнить все. Как Кейси настроился на неиссякаемый источник вселенских знаний, так и мы обладаем той же способностью, поскольку мы навечно связаны на уровне души со всеми душами и с Источником всей жизни — с Богом:

«...погружаясь прямо в Бога-Отца, ты все больше и больше сможешь осознавать свои цели нахождения здесь. Ибо Он обещал воскресить в памяти все вещи, начиная от сотворения земли!» (1567-2)

Медитация также способствует ускорению процесса исцеления, особенно когда мы скорбим о смерти близкого человека. Кейси говорил, что на вопросы, которые задают многие из нас, то есть, почему человек умирает в столь раннем возрасте или столь неожиданно, невозможно ответить, используя концептуальные схемы трехмерного мира. Мы должны погрузиться в безмолвие нашей души , чтобы соединиться со Всевышним и получить божественное знание и исцеление, которые находятся за пределами ограниченного материального мира. Погружаясь во внутреннее безмолвие, мы можем постичь и ощутить на опыте божественный порядок всех вещей так, как это невозможно объяснить никакими словами или постичь рациональным умом . Пока мы будем пытаться искать ответы на вопросы вовне и стремиться находить интеллектуальное объяснение в окружающем мире, мы не найдем ничего, кроме заблуждений и вернемся из наших поисков с пустыми руками.

Ринпоче говорил в своей книге, что поиск ответов в материальном мире естественным образом ведет к еще большему заблуждению, поскольку наше современное общество специализируется на отвлекающих моментах, которые уводят людей от истинного знания их духовной природы:

«В современном обществе торжествую те вещи, которые уводят от истины, делают истину трудной для восприятия и мешают людям даже поверить в то, что она существует. Даже трудно помыслить, что все это — плод цивилизации, которая учит преклоняться перед жизнью, но, на самом деле, лишает ее какого-либо истинного смысла, которая бесконечно говорит о том, чтобы сделать людей «счастливыми», но, на самом деле, блокирует их путь к источнику истинной радости. Эта современная самсара питает в нас тревогу и подавленность и отдает нас на попечение потребительской машине, которая внушает нам, что для того чтобы выжить, нужно воспитывать в себе алчность, и создает вокруг нас почти неуязвимую среду пристрастий... Как говорил тибетский учитель Жигме Лингпа, живший в восемнадцатом веке, «Зачарованные полным многообразием восприятия, существа бесконечно блуждают в порочном круге самсары»». [149]

Все в этом физическом мире временно и преходяще. Состояние просветления может быть достигнуто отвращением от самсары — мира заблуждений и иллюзий — и обращением к сердцу и внутреннему духу, где пребывает истина. Только через поиски самой души приходит духовное понимание и откровение. Внешний мир не содержит всеобъемлющих ответов на вопросы, касающиеся нашей жизни, смерти и того, что находится за пределами. Поэтому поиск смысла жизни и понимания смерти должен происходить внутри нас самих. Выход за пределы чувства скорби и утраты после смерти любимого человека может быть достигнут поисками безмолвия и покоя внутренних миров через медитацию, молитву, и работу со снами.

Ринпоче говорил, что важная часть понимания единства жизни и смерти — это сознательное созерцание реальности нашей смерти, которая рано или поздно наступит: