Кристофер Бейч - Круги жизней. Реинкарнация и паутина жизней

Интеллект, присущий природе, очевиден, независимо от того, как мы объясняем его: относим ли к разуму Создателя или к искусным механизмам эволюции.

Среди них книга Сильвии Крэнстон и Кэри Уильямс «Реинкарнация: новый горизонт в науке, религии и обществе».

Философы науки считают, что открытие аномальных явлений само по себе недостаточно, чтобы заставить серьезных мыслителей отбросить принятую теорию. Прежде чем отказаться от нее, мы должны видеть по крайней мере общие контуры новой теории, которая объяснит как предыдущие данные, так и новые. Таким образом, прежде чем мы расстанемся со знакомым взглядом на жизнь как одноразовое действо, нам нужно нечто большее, чем просто надежное доказательство предыдущих жизней.

Хьюстон Смит «Забытая правда: первобытные традиции», Фритьоф Шуон «Трансцендентальное единство религий» и «Обзор метафизики и эзотеризма».

Подробнее о месте реинкарнации в официальном иудаизме см.: Крэнстон, Уильямс. «Реинкарнация», гл.12

См.: Крэнстон, Уильямс. «Реинкарнация», стр. 175–177, Мак Грегор «Реинкарнация в христианстве», с. 45–46.

Теологические различия между эзотерической и экзотерической сторонами одной и той же религии иногда становится причиной напряженных отношений между их приверженцами. Например, на Западе православие часто определяют как экзотерическую религию, не всегда желающую поддерживать то, что утверждает на основе своих переживаний ее эзотерическая братия. Западные, мистики по-разному относились к возможному диссонансу между их личным опытом и официальной доктриной. Некоторые просто отказывались принимать как реальные свои переживания, если они не соответствовали церковным догматам.

Фритьоф Капра “Дао физики”; Гарри Зукав “Танец мастеров Ву Ли”, Фред Вулф “Звездная волна”.

Области человеческого бессознательного, “ЛСД-Психотерапия”, “За пределами мозга”, “Путь самопознания”, “Встреча человека со смертью” (написана совместно с Джоан Хллкфакс), “За пределами смерти” (написана совместно с Кристиной Гроф). По этому вопросу можно также обратиться к книгам “Диалоги с учеными и мудрецами: поиски согласия” (под редакцией Рене Вебера) и “Древняя мудрость и современная наука” (под редакцией Станислава Грофа).

Это определение взято из работы Хьюстона Смита “За пределами посмодернистского сознания”, с. 114. Я признателен доктору Смиту за многие мысли, высказанные в ней. Чтобы лучше понять, какова роль науки в формировании современных метафизических представлений и почему ни наука, ни философия, опирающаяся на науку, не в состоянии разработать адекватную философию человеческого существования, читателю следует обратиться к этой познавательной книге.

Я называю это мировоззрение метафизическим натурализмом, чтобы избежать его смешения с другими теориями и движениями под тем же названием. Это поможет также предупредить положительные ассоциации, которые у нас связаны со словом “натуральный”, чтобы их по ошибке не относили и к этой метафизической теории устройства Вселенной.

Хотя наука может доказать (и делала это), что определенные события, якобы управляемые нефизическими законами, на самом деле управляются физическими. Следовательно, наука может “исказить” нашу оценку размеров и форм духовной сферы.

В данном контексте трансцендентное — это то, что находится за пределами физической реальности.

См., например, Станислав Гроф. “Путь самопознания”; Петер Фрэнкач. “Законы духовного гипноза”; Леонард Орр и Сандра Рэй “Возрождение в Новом Веке”.

Нефизическая сфера по ходу исследования может быть представлена утонченной формой телесности, а физическая, наоборот, — грубой формой нефизического “вещества”. Некоторые дискуссии квантовых физиков уже сегодня подозрительно похожи на это. Несмотря на возможные теоретические выкладки, сейчас мы вполне имеем право называть эти сферы физической и нефизической, не ограничивая себя строгими рамками метафизического дуализма (сам я склоняюсь к метафизическому монизму, рассматривая этот дуализм как функциональный и релятивистский). Далее в тексте я использую термины “нефизическое” и “духовное” как равнозначные и взаимозаменяемые, не подразумевая никаких дополнительных теологических интерпретаций под последним термином.

Указ. соч., с. 109–127.

Магазин был назван в честь старшего брата — Мохана Мехра. Первоначально он назывался “Мохан и братья”, позже название сократилось до “Братья Мохан”.

Когда Пармонд был еще маленьким, его дядя работал железнодорожным служащим в Морадабаде. Зная, как Пармонд любит пирожные, дядя привез ему несколько из магазина “Братья Мохан”. На пирожных было выдавлено название магазина, и хотя Пармонд еще не умел читать, пирожные возможно, способствовали возникновению ассоциаций. Интересно, что мать Пармонда уверяла, будто он не узнал пирожных. Его дядя никогда не был в Морадабаде при жизни Пармананда, не был лично знаком ни с одним из братьев Мехра и делами их семейного бизнеса.

До этой встречи Пармод никогда не называл себя Парманандом.

Стивенсон обращает внимание на то, что подлинность и глубина эмоций, которые вызывает подобное воссоединение, — не менее важная часть доказательств, чем проверка информации о событиях и внешних объектах.

Все подобные дети ничего не знают о событиях, которые происходили в их предыдущем личностном мире после их смерти. Это очень важно, чтобы понять, бессознательно ли они восстанавливают детали жизни путем телепатического считывания мыслей тех, кто знает умершего, или же владеют этими деталями, как подлинными воспоминаниями.

ЖНПЗ, май 1977 г.

ЖАМА, декабрь 1975 г., с.978. Конечно, у Стивенсона были свои критики. Среди них прежде всего надо назвать Пола Эдвардса — “Свидетельства против реинкарнации”, (особенно часть 4), Яна Уилсона — “Все в уме” и Д.Скотта Рого “В поисках вчерашнего”.

Один из братьев Бии был знаком с кузиной матери Сварнлаты в городе Джабалпуре, откуда она родом.

До восьми лет Сварнлата не слышала ни фонографа, ни радио, поскольку их в семье не было, не бывала в кинотеатре.

Например, боязнь мотоциклов у Роми, отвращение Пармода к творогу. Случай Сварнлаты не укладывается в общую схему.