Брюс Липтон - Спонтанная эволюция: Позитивное будущее и как туда добраться

В квантовой Вселенной, где все взаимосвязано, любовь — тот самый клей, который объединяет все вещи. Ласков пишет: «Любовь — универсальная конфигурация резонансной энергии». В этом смысле два или три камертона, вибрирующих вместе, влюблены друг в друга — точно так же, как двое или больше людей могут резонировать в осязаемом поле единства, радости и даже экстаза. Недаром любовь называют «универсальной гармонией».

Работы Леонарда Ласкова ставят перед нами интригующий вопрос. Если мы можем «залюбить раковые клетки до смерти» или по меньшей мере до такой степени, чтобы они стали безвредными, то не можем ли мы с помощью той же любви обезвреживать террористов и других психопатов? Вероятно, перспектива новой квантовой политики состоит в том, чтобы принимать этих индивидуумов, группки и даже целые народы как проявления нашей собственной потребности в исцелении.

Передовая наука предполагает, что следующая стадия нашей эволюции будет характеризоваться осознанием того, что мы все представляем собой взаимозависимые клетки сверхорганизма под названием «человечество». И подобно ученому из притчи, который, взобравшись на гору Знания, обнаружил на вершине Будду, мы, выпарив едва ли не любую религиозную философию до ее драгоценной сути, неизбежно обнаруживаем одну и ту же идею. Эта почти универсальная идея, выдвигаемая большинством духовных систем мира, состоит в том, что нам следует практиковать Золотое Правило Единения.

Ниже мы приводим лишь некоторые примеры того, как формулируют это Золотое Правило крупнейшие религии мира:

— Буддизм: «Не причиняйте другим того, от чего больно вам самим» (Удана-Варга 5,18).

— Христианство: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф 7:12).

— Конфуцианство: «Не делай другим то, чего не хочешь себе. И тогда не затаит на тебя обиды ни семья, ни государство» (Аналекты Конфуция, 12:2).

— Индуизм: «В этом высшее проявление долга; не делай другим того, что не хотел бы, чтобы они сделали тебе» (Махабхарата 5:1517).

— Ислам: «Не называй верным того, кто не желает своему брату того же, чего желает себе» (Сунна).

— Иудаизм: «Что ненавистно тебе, того не делай и собрату своему. В этом — весь закон, а все остальное лишь комментарий» (Талмуд, Шаббат 3id).

— Даосизм: «Относись к удаче ближнего, как к своей удаче, к потерям ближнего, как к своим потерям» (Тай Шанг Кан Йинг Пиен).

— Зороастризм: «Лишь тот по природе благ, кто воздерживается делать другим то, что не хорошо для него самого» (Дадистан-и-Диник, 94:5).

Может быть, все эти духовные традиции и вправду пытаются донести до нас что-то ценное? Наверное, самое важное различие между детьми Божьими и Божьими взрослыми состоит как раз в том, что дети поклоняются подателю закона, тогда как взрослые стараются по этому закону жить.

И хотя Золотое Правило — всего лишь идея, но она основана на опыте. Специалист по буддизму, профессор Колумбийского университета Роберт Турман подчеркивает: «Буддизм — не религия. Буддизм — практика». «А практику делает практикой то, что она работает», — продолжает он.

Турман утверждает — буддизм основан на рационализме, поскольку буддисты верят, что судьбу человека определяет не Бог, но причинно-следственная система под названием карма . По словам Турмана, «в кармической системе один тип действий успешнее другого лишь постольку, поскольку он улучшает существование индивидуума».

Осознавая взаимосвязанность всех вещей, мы видим, что действия влекут за собой определенные последствия. Буддистское понимание кармы перекликается как с наставлением Христа любить ближнего своего, так и с иудейской концепцией тиккун олам — «исцеление мира».

Благодаря усилиям великих духовных учителей операционная система Золотого Правила Единения прошла через века, вплоть до наших дней, но под влиянием запугивания, манипулирования и обессиливающего программирования люди делают все возможное, чтобы она не работала. Сейчас, когда на кону выживание самого нашего вида, мы обязаны раз и навсегда признать, что опостылевший спор между наукой и религией больше не должен мешать нам признать собственную силу и ответственность сознательных со-творцов реальности.

Те граждане планеты, которые заражены вирусом властолюбия, ухитрились убедить всех остальных, будто бы их собственная бесчеловечность — естественная составляющая человеческой природы. Однако теперь, когда мы начали понимать, как работают наши скрытые программы, и увидели, насколько широкий спектр поведенческих моделей доступен людям, у нас есть возможность выбирать, какими нам быть.

Есть такая старая притча. Однажды старый индеец сказал своему внуку: «Во мне сражаются два волка. Один — волк мира и любви, а другой — волк войны и гнева». «И какой же из них победит?» — спросил мальчик. «Тот, которого я покормлю», — ответил дед.

В определенном смысле все хитросплетения человеческой истории, которые мы пытаемся распутать на страницах «Спонтанной эволюции», сводятся к этому простому выбору. Мы можем отвлекать и обманывать себя ожиданием какого-то внешнего мессии с волшебной палочкой или же просто отвергнуть царящее в мире зло. И, конечно, неплохо бы присмотреться к буддистам, старающимся следовать примеру бодхисаттв. Кто такие бодхисаттвы? О, это такие ребята, которые уже одной ногой в нирване, но не спешат туда, поскольку сочувствуют тем, кто остается в объятиях страданий, — они хотят спасти не только себя, но всех остальных. Эти духовные подвижники, которых Роберт Турман называет «действующими мессиями», стремятся принести благополучие, свободу и счастье всем живым существам. Бодхисаттвы сделали Небеса своей практикой, а не целью.

У буддистов есть медитативная техника под названием тонглен , что по-тибетски означает «принятие и дарение». Она состоит в том, чтобы переваривать внутри себя все яды мира и трансформировать их в благую пищу для волка любви и примирения, который обитает в каждом из нас. Это визуализация того, как мы вбираем внутрь себя страдания окружающих и излучаем в мир свое умиротворение, любовь и счастье.

Заметим, что, высказывая такую идею, мы отнюдь не пытаемся распространять буддизм как религию — даже Далай-Лама подчеркивает, что это не религия, а практика. Духовная практика представляет собой самое частное и интимное из всех дел — тут и речи нет о какой-то там самопровозглашенной праведности, которая на деле всегда оказывается праведностью лишь во благо себе.

Попробуйте воспринять практику любви к своему ближнему как один из инструментов мессианского набора «сделай сам», который, вне всяких сомнений, является такой же частью нашего наследия, как и якобы непреодолимая склонность человека к злу. Все, что от нас требуется, — набраться смелости перейти от комфортного дискомфорта положения жертвы на более высокий уровень продуктивного дискомфорта положения со-творца.