Брюс Липтон - Спонтанная эволюция: Позитивное будущее и как туда добраться

В конце 1960-х и начале 70-х ударила волна отдачи. Подросшие дети этих людей, недовольные бездуховностью родителей, уходили из дома в хипповских тряпках, а через пару лет возвращались с четками, мантрами и отзывались на какие-то непроизносимые имена на санскрите, полученные от индийских гуру. Другие вернулись фанатиками Иисуса, смущая своих умеренных в религиозном отношении родителей крайним идеализмом и страстной приверженностью экстремистским доктринам о Спасителе Иисусе Христе. Независимо от выбранного направления — будь то неохристианство или неоязычество, — эти молодые люди отвергали материалистические ценности предыдущего поколения и ясно видели вокруг себя духовный вакуум, который старались заполнить.

Взяв интервью у тысяч простых рабочих и служащих Америки, равви Майкл Лернер пришел к выводу, что в культуре, где правят деньги, а на рабочем месте преобладает философия «карабкайся наверх или останешься в самом низу», люди испытывают огромное духовное разочарование. И с этим разочарованием не справиться методами, используемыми светским обществом и либеральными политиками. В своей книге «Левая рука Бога» Лернер утверждает, что к 1970-м годам людей изрядно утомил разнузданный материализм, всеобщая разобщенность и равнодушие друг к другу. В поисках спасения от этой напасти они стали собираться в духовные сообщества, где находчивые священнослужители предлагали им универсальную микстуру, состоящую из двух ингредиентов, которых катастрофически не хватало в светской жизни: сплоченную общину и реальный духовный опыт.

Между тем на политическом фронте либералы пытались уразуметь феномен «Рейгановских демократов» [52] Парадокс в том, что Рейган был республиканцем, но его поддерживало много демократов. — Прим. перев. , — разочаровавшись в политиках, эти люди голосовали за ценности, противоречащие их экономическим интересам. Тем временем набрали силу консервативные группировки, такие как «Моральное большинство» и «Коалиция христиан Америки», заполнявшие духовный вакуум, в котором они винили светский гуманизм, не замечая истинную причину — материализм.

Как отмечает Лернер, либералы просто не понимали глубины сердечной боли, терзавшей страну. В результате они сосредоточились главным образом на социоэкономических проблемах, тогда как наиболее глубокую неудовлетворенность их избиратели испытывали как раз в духовной сфере.

Однако по мере усиления позиций консервативного христианства в обществе углублялась и пропасть между религиозной и светской сторонами жизни. Предлагая достаточно яркую альтернативу рыночным ценностям, консервативные христианские движения по сути исповедовали фатализм, настаивая на том, что мир как таковой безнадежно порочен. Как следствие, их последователи, получавшие религиозный паек, которого едва хватало, чтобы не протянуть ноги в духовной пустыне обыденности, воспринимали любые трагедии мира едва ли не с ликованием, поскольку те подтверждали их взгляды. Другими словами, у такого духовного «лекарства» нашелся один недостаток. Подобно тому как формальная ньютонова медицина обращается к симптомам пациента, не затрагивая истинных причин его нездоровья, эти верующие получали лишь убежище от «злого и грязного мира», но не импульс, чтобы его изменить.

В качестве альтернативы в 1980-е и 1990-е годы на наших глазах родилась так называемая духовность Новой Эры — Нью-Эйдж. Появились движения, сосредоточившиеся на личностном росте человека и избегающие проблем социальной и экономической справедливости. В результате обратной стороной нью-эйджевского личностного роста стал рост индивидуализма. Политика? А что я там забыл? Для меня важна лишь моя личная духовная реальность. К счастью, все больше людей, пытающихся вознестись над тяготами жизни на небеса духовности, начинают осознавать, что там — это здесь и что, похоже, ни у кого из нас нет способа уклониться от реальности, которую мы сами создали своими коллективными усилиями.

Сейчас, когда мы с вами настроились обрести здравый ум, нам нужно признать собственную ответственность за все происходящее в мире — ибо мы его со-творцы. Хватит использовать религиозные учения для преуменьшения собственных сил, хватит изображать из себя слабых и глупых. Как сказал философ и специалист по сравнительному религиоведению Алан Уотс: «Ошибка большинства религиозных практик состоит в том, что они принимают символ за реальность; увидев палец, указывающий им путь, они принимаются блаженно сосать его, вместо того чтобы пойти туда, куда он указывает».

Этот палец указывает нам на новый уровень человеческой эволюции. Возможно ли научить старых догма-псов новым фокусам? Едва ли. Однако у нас есть четыре разумные альтернативы. Давайте их рассмотрим.

Альтернатива № 1. Переосмыслить идею первородного греха. В части третьей этой книги — «Сменить стражу и вырастить новый сад» — мы поговорим о ничем не обусловленной вселенской любви. Подобно солнцу, она одинаково светит всем и каждому. Несмотря на это, многие на Западе поклоняются Богу, который может либо даровать нам свою любовь, либо отнять ее в зависимости оттого, следуем ли мы выдуманным людьми религиозным установкам. Наиболее радикальные формы эта вера принимает в некоторых группах, практикующих самоистязание, — люди в буквальном смысле пытаются выбить из себя всех чертей. Мы называем такие религиозные группы опасными сектами.

В мыслительном поле христианства прочно утвердилась идея о первородном грехе — мол, все люди рождаются грешными, а грех — это очень плохо. Любопытно, что английское слово sin («грех») изначально было термином у лучников и означало выстрел мимо цели. В этом смысле мы, люди, и вправду грешники, ибо в большинстве случаев действительно не попадаем в цель и не реализуем свой потенциал — особенно когда речь заходит о необходимости усвоить жизненные уроки. С этой точки зрения можно сказать, что и быстро мутирующие бактерии, пытающиеся научиться усваивать питательный бульон, в котором они оказались, — тоже грешники. Ведь и они раз за разом промахиваются мимо генетической цели… до тех пор, пока не находят мутацию, решающую их проблему.

Согласно линейному мировоззрению, Небеса представляют собой цель, весьма удаленную от нашей жизни на Земле. Согласно же квантовой картине мира, где времени не существует и единственное время — это сейчас , утверждение о том, что Небеса ждут человека где-то в будущем, просто не имеет смысла. Более того, все, что мы можем действительно делать сейчас , — это быть , а Бытие как таковое и есть Небеса. Иными словами, Небеса — это духовная практика, а не какое-то физическое место. Возможно, скоро на бамперах машин появятся новые наклейки духовного содержания: «Не совершенен, но практикую Бытие».