Рам Цзы - Просветление – не то, что ты думаешь

В:A-а, это другая точка зрения. Уэйн:Не вопрос, что люди предпринимают различные практики и терапии и возникают «положительные» результаты в том смысле, что происходят события, которые считаются положительными. При более глубоком исследовании причинно-следственная связь между практикой и результатом становится неустойчивой, потому что другие люди делают туже практику или терапию, но их болезнь усугубляется и они умирают. Трудно установить абсолютные причинно-следственные связи. Попробуйте исследовать это сами.

В:Но настоящий источник исцеления – это другое. То есть вы не отрицаете аспект проактивности [5] и изменения своего состояния «здоровым» образом, а, скорее, ставите под вопрос степень, в которой человек является источником этой проактивности. Если я порежусь, я должен понимать, что даже если я очищу рану, на самом деле не я залечиваю ее. Это делает Жизненная Сила. Вы это имеете в виду?

Уэйн:Я имею в виду, что вы предпримете такое лечение, которое основано на вашей лучшей информированности и обусловленности. Две тысячи лет назад лучшим лечением было кровопускание или прикладывание пиявок. Врачи приносили исцеление такими средствами, и Коллегия Хирургов рекомендовала такую практику исходя из наблюдений, что многие пациенты излечились.

Сегодня мы исследуем такие практики и заключаем, что они непродуктивны. И я уверен, что множество вещей, которые мы делаем сегодня, будут пересмотрены со временем. В сегодняшней газете была статья о том, что прививки от гриппа для пожилых людей, которые, как утверждалось ранее, спасали до 80 % человеческих жизней, согласно последним исследованиям, оказались совершенно бесполезными.

Мы должны действовать на базе того, что нам известно. Мы должны, и мы так и делаем. Такова природа человеческого организма. Указатель Живого Учения – немного расширить точку зрения, понять, что наши действия – следствия сил гораздо более могучих, чем наши физико-ментально-эмоциональные «я».

В:То есть мы не являемся авторами даже проактивности? Уэйн:Именно. Как и нет гарантии в положительном исходе такой проактивности.

В:Если ваше тело заболеет, вы будете заниматься визуализацией или просто обратитесь к врачу? Уэйн:Мое тело уже болело, так что я могу вам сказать из личного опыта, что я делал в прошлом – иногда я ходил к врачу, но никогда не занимался визуализацией.

В:Ясно. Уэйн:Но я не могу предсказать, как буду действовать в следующий раз, когда заболею.

В:Страдание – это функция ложного чувства авторства?

Уэйн:Да, вовлеченность ложного чувства авторства в То-Что-Есть производит страдание. Но ложное чувство авторства – не источник страдания, это инструмент, посредством которого производится страдание. У ложного чувства авторства на самом деле нет никакой силы. Оно может только притязать. Оно притязает на то, что производит страдания, потому что в его природе – притязать на силу. Но это фальшивое притязание. Если ложное чувство авторства отсутствует, то в организме отсутствует и возможность возникновения страдания.

В:Будда говорил, что Просветление – это конец страданий. Это покой? Уэйн:Да, Просветление – это конец страданий. Когда люди слышат это утверждение, они часто связывают его с собственным опытом того момента, кода проходит боль или когда у них было переживание духовного откровения. Они часто говорят: «У меня был такой опыт, я знаю, на что это похоже. Должно быть, Будда говорил, что Просветление – это как если все время переживать такое!» К сожалению, это не так.

В:Это конец вовлеченности ложного чувства авторства? Уэйн:Просветление – это конец самого ложного чувства авторства, а не конец вовлеченности. Со смертью ложного чувства авторства неоткуда взяться вовлеченности. Это не имеет ничего общего с переходом от вовлеченности к невовлеченности, тому, что Рамеш называл «туда-сюда».

В:Как узнать, когда ложное чувство авторства неактивно? Уэйн:Ложное чувство авторства неактивно большую часть времени. На самом деле ложное чувство авторства вовлечено в довольно малое число ваших повседневных действий. Вы моргаете, перевариваете, дышите и мыслите целый день, и в большинство этих действий не вовлечено ложное чувство авторства. Вовлеченность ложного чувства авторства характеризуется страданием. Когда ложное чувство авторства вовлечено, часто присутствует ощущение отделенности или сопротивления. Страдание может быть сильным или это может быть просто ощущение тревоги, чувство, что вам немного неуютно в своей шкуре, но какую бы форму оно ни принимало, это результат вовлеченности ложного чувства авторства в происходящее.

В:Часть меня не принимает учение о том, что все мои мысли и неврозы – это действующая через меня воля Бога.

Уэйн:И поэтому вас мучает чувство вины за плохие мысли и неврозы. Помните, что такое неприятие – тоже воля Бога. Живое Учение не говорит вам, что вы должны это принять. Напротив, оно приглашает вас к исследованию в надежде, что Приятие может прийти.

Когда есть Приятие, есть покой. Когда есть неприятие, есть страдание. Вы можете ассоциировать желаемое с божественным, а нежелательное с человеческим. Это возврат к базовому разделению на духовное и материальное. Указатель Живого Учения всегда направлен за пределы духовно-материального разделения, на лежащее в основе обоих единство. Духовное и материальное – взаимодополняющие аспекты единой Основы.

В:Кто-то сказал, что пытаться улучшить мир – значит проявлять высокомерие и воинственность.

Уэйн:Это был Леонард Коэн. На самом деле его точные слова были такие: идея, что ты «улучшаешь» Вселенную, высокомерна и воинственна. Это не исключает желания что-то сделать, чтобы изменить что-то или помочь кому-то. Очевидно, ваши действия, направленные на помощь кому-то или прекращение конфликта, – тоже часть функционирования Тотальности. Высокомерие кроется в предположении, что предпринимаемые вами действия организуют вещи так, как должно быть. Это невероятное предположение с позиции отдельного человеческого существа.

Абсолютное смирение мудреца – в безоговорочном понимании, что «я инструмент, посредством которого функционирует Тотальность. И все, что я делаю, – нравится это людям или не нравится, одобряют они это или не одобряют, – это часть Того-Что-Есть». Это не выставление себя незначительным, как обычно представляют себе смирение, не самоумаляющее: «Ой, это была ерунда, ничего особенного». Мудрец действительно знает, что это не было инициированное лично им действие, плохое или хорошее. У него есть глубочайшая убежденность: что бы ни происходило – это часть Жизненной Силы Вселенной. Его смирение истинно.

Читать дальше