Рамеш Балсекар - Рябь на воде. Бхагавад Гита

Индивидуальный человеческий механизм тела-ума на самом деле есть не что иное, как индивидуальный рисунок динамической энергии. Это все, чем любой индивидуум является: энергией, вибрирующей и пульсирующей на невероятной скорости в виде определенного рисунка. И этот рисунок обладает качествами, которые характерны лишь для данного организма тела-ума. Нет двух людей, которые обладали бы одинаковыми характеристиками. Писания именуют такую комбинацию характеристик дхармой, изначальной природой. В другом стихе Господь Кришна говорит Арджуне действовать согласно своей изначальной природе: лучше следовать собственной дхарме, даже несовершенным образом, чем более успешно следовать чужой дхарме. Он добавляет, что следование чужой дхарме таит в себе духовную опасность. Арабский мудрец Моноймус говорит: «Узнай, откуда берутся печаль и радость, любовь и ненависть, почему происходит пробуждение и засыпание, даже если человек не желает этого, почему человек влюбляется, даже не желая того, – и если ты тщательно изучишь все эти явления, ты найдешь Бога в себе и в других, так же как и в атоме, ты найдешь в себе путь, ведущий за пределы тебя самого».

Развив свою способность к различению на протяжении многих жизней, мудрец делает Меня своим прибежищем, зная, что Васудева (Брахман) – это все, что есть. Как же редко встречается такой великий человек!

Мудрец Аштавакра говорит нам о том, что такое связанность и что такое освобождение. Вот его слова: «Связанность – это когда ум желает чего-либо или печалится о чем-то; освобождение – это когда ум не желает и не печалится, не принимает и не отвергает, не ощущает ни счастья, ни несчастья». Человеческий же ум, натренированный и подвергшийся обусловленности, неспособен осознать, что отсутствие желания включает в себя и отсутствие желания знания своей истинной природы: желание означает не только хотение заполучить ту или иную вещь, оно включает в себя также желание обрести свободу от связанности. Где бы ни возникало желание, там всегда присутствует индивидуальное «я», испытывающее это желание, и, следовательно, пребывающее в «связанности». И наконец, происходит внезапное осознание того, что все, что есть, – это Сознание, что все, что происходило, происходит и произойдет, является выражением воли Бога, а не результатом усилий несуществующего «я». Само это внезапное осознание, являющееся выражением Божественной Воли в виде Милости Бога, означает просветление, или пробуждение.

Аштавакра также говорит: «Связанность – это когда ум испытывает привязанность к каким-либо чувственным переживаниям; освобождение – это когда ум не привязан к каким бы то ни было чувственным переживаниям». Ум – это «я», привязанное к чувственным переживаниям.

Как же возникает это «я», личностное отождествление? В процессе проявления и функционирования проявленного мира – для того, чтобы эта Божественная игра, или лила, могла иметь место, чтобы могли возникнуть отношения любви и ненависти – Сознание (или Бог) отождествляется с каждым индивидуальным организмом и создает «я», которое и испытывает желание и печаль, привязываясь к всевозможным переживаниям. Когда происходит внезапное осознание того, что это «я» – лишь концепция, которая на самом деле не существует, отождествление с организмом как с обособленной сущностью исчезает.

Господь Кришна говорит о том, что этот процесс создания «я» и его уничтожения – что означает освобождение от рабства отождествления и привязанности – занимает много жизней.

Если во время смерти, оставляя свое тело, человек концентрирует свое сознание на Мне одном, он станет един со Мной – ив этом нет никакого сомнения.

У даосского мудреца Хуанбо есть интересное высказывание, которое соотносится с контекстом данного стиха. Он говорит: «Если бы обычный человек перед смертью мог видеть пять элементов сознания как пустоту; четыре физических элемента как не имеющие „я“; истинный Ум как бесформенный, не появляющийся и не исчезающий; свою природу – как нечто не берущее свое начало в его рождении и не прекращающееся с его смертью, но как цельное и недвижимое в самих своих глубинах; свой ум и окружающие объекты как Одно – если бы он действительно мог осуществить это, то получил бы просветление в мгновение ока. Он больше не был бы опутан Троичным Миром: он был бы тем, кто выходит за пределы мира… При виде величественного зрелища всех Будд, явившихся поприветствовать его и окруженных всякими диковинными вещами, он не испытывал бы желание приблизиться к ним. Узрев всевозможные ужасающие формы, окружающие его, он не ощущал бы страха. Он просто был бы самим собой, свободный от концептуальных мыслей и единый с абсолютом. Это является основополагающим принципом».

За проявленным и непроявленным (которые имеют отношение к феноменальности) находится Ноуменальное осознание, вечное и неизменное, нерастворяющееся даже во время всеобщего космического растворения. Это неподвластное уничтожению Непроявленное Сознание описывается как высшее состояние Бытия. Те, кто достигает Его, не возвращаются.

Святой Джнянешвар в своей «Анубхавамрите» (Опыт Бессмертия) говорит об этом: о возникновении сознания – Я есть – из изначального состояния наполненности, или чистой потенциальности, когда сознание не осознает себя. Лишь когда из изначального первичного состояния единственности возникает ощущение присутствия – Я есть, – тогда сознание приходит в движение и порождает тотальность проявленного мира. Это движение сознания одновременно порождает концепцию знания, видьи (Я есть – чувство безличностного присутствия), и неведения, авидьи (когда это безличностное сознание или присутствие отождествляется с каждым чувствующим существом, образуя обособленную сущность). Единственность потенциальной наполненности – Я-субъект – в процессе возникновения проявленной вселенной подвергается дихотомии и разделяется на субъект и объект, при этом каждый объект считает себя субъектом-наблюдателем в противовес всем другим наблюдаемым объектам. Именно это – отождествление в виде индивидуальной личности – и является концептуальной «связанностью» индивидуума как обособленной сущности. «Освобождение» заключается в осознании того, что наша истинная природа – это безличностное сознание (Я есть То), а не индивидуальный организм тела-ума, с которым сознание себя отождествило. Когда происходит такое осознание – трансформация, или паравритти, – псевдосубъект перестает быть объектом и освобождается от наложенных друг на друга противоположностей (субъект/объект); и посредством этой пустоты, или «ничто», псевдосубъект возвращается к изначальной субъективности, являющей собой потенциальную наполненность. Джнянешвар объясняет, что Абсолют-Ноумен-Субъект не может быть объектом для самого себя или кого-то еще, ибо он представляет собой чистое бытие. Он есть извечный субъект – субстрат, – который объективно проявляет себя, растягиваясь в концептуальном пространстве-времени с тем, чтобы стать воспринимаемым в виде феноменальных объектов. Эта тотальная потенциальность – Я-субъект – не может быть целью процесса познания, ибо в этом случае она была бы объектом. Глаз может видеть все, но он не может видеть самое себя!