Рамеш Балсекар - Рябь на воде. Бхагавад Гита

На этом этапе возникает законный вопрос: даже если я полностью принимаю тот факт, что именно Сознание функционирует абсолютно через каждый физический организм, я не могу избавиться от ощущения того, что я являюсь обособленным индивидуумом со своей собственной жизнью. Если у меня нет свободы волеизъявления и мое тело является инструментом, через который функционирует Сознание, как мне жить? Как мне принимать решения, которые я должен принимать ежедневно?

Ответ в некоторой степени прост. Вы действуете так, как будто вы играете роль в этой драме жизни. Вы принимаете решения, когда вам нужно их принимать, как будто вы действительно имеете свободу выбора для принятия такого решения, – но с глубокой убежденностью в том, что Сознание уже сформировало эти решения вместе с их последствиями. Таким образом, человек, обладающий пониманием, не избегает принятия решений, если это является тем, что он должен делать в процессе исполнения той роли, которую предписало ему Сознание. Он принимает это решение, тщательно взвешивая различные варианты, но зная при этом, что в действительности именно Сознание (или Бог) является действующей силой; он не испытывает ни гордости (если действие оказывается успешным), ни разочарования или вины (если действие завершается неудачей). Другими словами, он живет в настоящем моменте, он не живет ради чего-то, что всегда находится вне досягаемости, он не живет в рабстве, размышляя о том, как ему сделать свою жизнь в будущем процветающей, так как он убежден в том, что будущее не находится в его руках.

Вера в Бога – приятие Сознания как высшей реальности в функционировании вселенной – делает жизнь очень простой для человека, обладающего пониманием. В отсутствие чувства личного делания такой человек не вовлекается в кампанию намеренного «выполнения своего долга» с целью обретения счастья. Он пришел к убеждению, что вся эта концепция счастья и несчастья основана на существовании мира объектов и, таким образом, является иллюзорной и мимолетной. Это в равной степени относится и к таким более утонченным концепциям, как «справедливость и несправедливость», «добродетель и порок», «добро и зло», «верное и ошибочное». Он полностью осознает, что как только эти взаимозависимые концепции начинают рассматриваться как объекты, которых следует достичь, они тут же ведут к заблуждению. Лао Цзы выразил это так: «Когда весь мир признает добро как добро, оно тут же становится злом», чем-то, чего человек лишен и чего он должен добиваться, пока это не станет недостижимым.

Чем больше человек стремится к добру и добродетели как к чему-то внешнему, что необходимо достичь, чем больше он вовлекается в абстракцию и путаницу противоположных мнений, чем больше его интересуют средства, используемые для достижения добродетели, тем более запутанным и трудным становится поиск – и конечная цель оказывается забытой.

Понимание того, что Сознание (или Бог) заведует всем функционированием вселенной, приносит с собой добро и добродетель, которыми человек наделяется самим фактом того, что он осознает: Я ЕСТЬ. «Я есть» – это реальность. «Я есть такой-то и такой-то» – это ложь, которая приносит с собой чувство личного делания.

С этой верой в Бога постепенно взращиваются смирение и простота обычной жизни и доверие к ней, которая представляет собой видение добра в существовании как оно есть, а не в чем-то, что должно быть достигнуто своими собственными усилиями. Это происходит как результат понимания того, что – как выразил это Будда – есть события и поступки, но нет индивидуального деятеля. Если не существует никакого индивидуального деятеля, и все действия представляют собой часть функционирования Тотальности (или действия Бога), то мои действия не являются моими собственными. И что более важно – действия других людей также не являются их действиями, поэтому, как я могу считать кого-либо своим врагом? С этим основополагающим пониманием естественно и спонтанно возникают смирение, любовь и сострадание. Это не добродетели, которые можно обрести преднамеренно, – они не могут быть обретены посредством личных усилий. Они – дар Бога, который приходит как результат простого, основополагающего понимания.

Человек понимания в действительности не является тем, кто «в течение жизни, посвященной обучению и практике, накопил большой капитал добродетелей и заслуг», а тем, в ком природа действует без помех в виде личных усилий и тщеславия.

В книге Томаса Мортона «Путь Чжуан Цзы» сказано:

Важно отметить, что жизнь, посвященная медитации и внутреннему самоосознанию, сделала бы ищущего настолько же одержимым стремлением к самосовершенствованию, как и жизнь активных усилий и достижений. Истинный покой может наступить лишь в том случае, если присутствует глубочайшая убежденность в том, что не может быть никакой личной воли – что именно воля Бога должна господствовать всегда и везде – и, следовательно, единственное, что можно «делать», – это принимать то-что-есть, без желания изменить это или стать чем-то, чем ищущий не является. Действия человека понимания являются не бездействием, а недеянием с личностной точки зрения. Само понимание становится этим недеянием, которое выходит за пределы различия между действием и бездействием, между деятельностью и созерцанием, или медитацией. Другими словами, именно само понимание приводит к слиянию с безличностным Сознанием, или Тотальностью, или Богом.

Необходимо подчеркнуть то, что доказательством достижения понимания является как раз смирение – не смирение добродетельности и сознательного самоуничижения, которое в конечном итоге никогда не бывает свободным от елейности, а основополагающее, можно сказать, «онтологическое» или «космическое» смирение человека, который полностью осознает, что он есть ничто, и полностью забывает о себе, «подобно сухому пню… подобно пеплу».