Виктор Санчес - Тольтеки нового тысячелетия

Маракаме также бедны, как и все остальные индейцы виррарика, они не получают никакой платы за свои услуги, и в дополнение к своей духовной работе должны продолжать выполнять свои ежедневные обязанности — возделывать землю, сеять и убирать урожай со своих полей, заботиться о животных, строить и ремонтировать свои жилища. Совершенно очевидно, что причина, по которой индеец виррарика может захотеть стать маракаме, не может быть чем-либо иным, кроме как настоящей духовной убежденностью. Один из моих друзей обратил внимание на слова Карлоса Кастанеды, сказанные после очередного публичного выступления в Испании: в сравнении с носителями современной европейской культуры, все индейцы могут рассматриваться как экстрасенсы. В случае с индейцами виррарика это особенно верно, ибо почти все они могут виртуозно исполнять сложные духовные упражнения, осваивать которые они начинают с самого раннего возраста; поэтому они и способны эффективно действовать не только в мире повседневности, ной в особой реальности, которая представляет собой мир нагуаля.

Среди индейцев виррарика действует много маракаме, и одни из них лучше других, но не с моральной точки зрения, а скорее, с энергетической. Некоторые «маракаме» до некоторой степени злоупотребляют: алкогольными напитками, здоровье других не свидетельствует об обладании высоким энергетическим уровнем. Нс это отнюдь не может служить основанием для поспешного суждения о таких маракаме, несмотря на все привходящие обстоятельства, и они оказывают ценные и бескорыстные услуги членам своих общин. Напротив, тот факт, что уровни знания и практики в области осознания и восприятия существенно различны у различных людей, вполне заслуживает быть принятым во внимание.

Я лично знал пятнадцать маракаме. Из них я был близко знаком с четырьмя, и могу сказать, что некоторые из них вовлечены в дела настолько необычные к удивительные, что к тому, что они уже знают, невозможно добавить ничего нового, скажем из книг Кастанеды, — и это не преувеличение. И маракаме, и возглавляемые ими более или менее тайные союзы несут на себе колоссальную ответственность. Они должны хранить в неприкосновенности, — для будущих поколений, — систему практик и знания, относящиеся к таким возможностям восприятия и осознания, о существовании которых непосвященные даже не подозревают, и которые мир индейцев развивал и совершенствовал в течение сотен и тысяч лет. Знание сохраняется живым, оно развивается и даже увеличивается в объеме. Как теперь становится очевидно, некоторые проявления этого знания начинают проецироваться на неиндейский мир. И мы не знаем, как далеко это зайдет.

Индейцы виррарика живут в самых отдаленных и недоступных районах гор, включая штаты Наярит, Халискои Закатекас. Они живут в «городах», которых на самом деле нет. Говоря «нет», я имею в виду вот что: если вам удастся преодолеть все трудности и добраться до этих мест — где нет ни шоссе, ни даже проселочных дорог, нет телефонов, телевидения и радио, а единственный способ добраться сюда — это идти пешком многие часы и дни, и при этом не заблудиться. Когда вы наконец добрались до места, где должна находиться деревня Сан…, вы не находите там никакой деревни! «А где Сан…?» спрашиваете вы, если вам посчастливилось встретить в этих местах хоть одну живую душу. «Как? Деревня прямо перед вами! Разве вы ее не видите…?» «Нет, не вижу!»

Индейцы виррарика не живут все вместе, компактно, в одном определенном месте, где находится центр общины; подобный центр обычно состоит из церемониального храма (Калихуэй), строения для собрания традиционных властей и нескольких хижин. Жилища же самих индейцев разбросаны в ущельях и узких долинах этой гористой местности. «А где дом такого-то и такого?» «Да вон там, за рекой!» «Очень хорошо, большое спасибо». А затем выясняется, что это «да вон там» находится в нескольких часах пешего хода! Индейцы виррарика представляют время и пространство совсем по-другому. Все дело в том, что каждая семья живет на большом расстоянии от другой, а вместе они собираются лишь на праздники, «фиесты». Именно в эти моменты религиозные церемонии заставляют их покидать свои маленькие хижины, и «деревни» на время заполняются людьми.

В общинах индейцев виррарика живут только виррарика. Неиндейцам разрешения на въезд даются местными властями крайне редко, — как правило, только представителям государственных органов или ИНИ. Если людям из внешнего мира удается проникнуть в местные общины, не получив предварительно разрешения, то их бросают в тюрьму, называемую «бревнами». Там их ноги помещают между двумя тяжелыми брусьями, с двумя отверстиями посередине, чтобы они не смогли убежать. Время, которое нарушители рискуют провести «в бревнах», зависит от настроения «шерифов» и от размера налагаемого на нарушителей «штрафа». Известны случаи, когда иностранцев держали здесь, предварительно уведомив, что их намерены использовать в обрядах «человеческих жертвоприношений» на ближайших фиестах. После такого «розыгрыша» нарушители обычно готовы сделать весьма внушительное «добровольное пожертвование» соответствующей общине в обмен на свободу.

Религиозный календарь индейцев виррарика очень насыщен. Он включает многочисленные события, называемые просто «праздники» или «фиесты» (неарра). Назову лишь некоторые из них: фиеста пейота (Закури неирра), фиеста молодой кукурузы (Татей неирра), барабана (тепо), и серия церемоний, относящихся к паломничеству на Хумун Куллуаби. Важнейшим из них является Паломничество, завершающее религиозный календарь одного года и открывающее религиозный календарь другого.

Паломничество на Хумун Куллуаби совершается ежегодно. Каждая община полагается в этом на группу, отвечающую за совершение путешествия по священному пути, группу, называемую хикарерос или пейотерос. Члены группы отвечают за организацию церемоний в течение целого года, а во время Паломничества совершают охоту на Оленя-Пейот, собирая в значительных количествах священный кактус, который будет использован всей общиной во время месяцев, предшествующих следующему паломничеству.

Пейот, или Хикури, играет огромную роль в жизни индейца виррарика. Практически каждый потребляет его, начиная с детства, но всегда с соблюдением ритуала. Считается крайне неприличным, когда кто-то «опьяняется» пейотом и начинает себя плохо вести — такое наблюдается крайне редко. В общем индейцы употребляют его в очень незначительных дозах, за исключением совершенно особых случаев, когда потребление большого количества пейота становится просто необходимым. Существующие исследования этого предмета, а также мои собственные наблюдения подтверждают: употребление пейота не причиняет индейцам виррарика никакого физического или психического ущерба. Наоборот, они очень умные, мирные и основательные люди как в своем мышлении, так и жизни.