Атма Ананда - Личная реальность. Координация проекта

* По поводу «своего» и «нашего» мною была проделано философское исследование «Понятие Мы и суждение Нашей воли: переход от субъективной к социальной логике».

Большинство людей не имеют дела с самой реальностью, а опираются на традиции. При этом исторически складывается так, что одни традиции обретают много последователей и выдерживают испытание временем на протяжении тысячелетий, а другие быстро сходят на нет или приемлемы только для узкого круга последователей. Для большинства именно длительность и массовость – два главных критерия реальности, которая ограничивается пространственно-временным континуумом. Немногие готовы умереть за веру посреди разъяренной толпы инакомыслящих, опираясь на непроявленные свидетельства истины.

Тем не менее, даже мировых религий насчитывается шесть, и если не учитывать сравнительное религиоведение, сами они вовсе не считают все остальное правильным. Более того, некогда массовые верования целых империй ныне покоятся под руинами, по которым разгуливают святотатствующие туристы. Проще говоря, ни длительность, ни массовость вовсе не обеспечивают ни вечности, ни целостности. Количество в последний миг вдруг отказывается переходить в качество, все рассыпается в прах, который развеивает ветер в пустоте – коль скоро она одна обладает незыблемой вечностью и целостностью.

Пути самореализации доставляют удовлетворение достигнутым состоянием лишь отдельным личностям, оставляя массы последователей в состоянии почти безнадежном, отчего многие начинают проверять на прочность камни фундамента или сразу менять веру. Здесь мы переходим к рассмотрению нескольких традиционных путей для примера, как строится переход от нереального к реальному – и кого он может удовлетворить и убедить. Самореализация буддиста – сатанизм для христианина и пр. Глобализация создает новый вид человека, который обозначает свою религиозную принадлежность как «духовность».

Та категория людей, которая все разрастается в последнее время, называет себя «духовными, но не религиозными». Это сильная претензия, если они сами не слишком понимают, что именно они имеют в виду под «чистой духовностью» вне традиций. Тем не менее, с таким положением дел приходится считаться, поскольку в значительном числе случаев эти процессы идут вполне сознательно и отрефлектированно. Дело в том, что чистая духовная практика успела выработаться в большинстве традиционных религий, поэтому даже понятие о «чистой духовности», как правило, модулировано культурными истоками.

Итак, прежде чем рассуждать о самореализации с позиций так называемой чистой духовности, посмотрим, откуда вообще взялось такое абстрагирование – и точно ли оно возникло из самой пустоты. Парадоксально, но понятие самореализации складывалось тоже постепенно, так что можно говорить о степени реализованности каждой традиции. Одни традиции развивали все более тонкое видение реальности и понимание бытия, а другие наращивали конгломерат химер, загромождая сознание целых народов утопиями о светлом будущем, которое почему-то заканчивалось войнами, разрухой и просто голодом.

Прежде всего и как основную традицию мы возьмем веданту – одну из наиболее длительных, разработанных и сохранившихся. Более того, на примере ведической мысли очевиднее всего постоянное соотношение человека с реальностью. Именно здесь весь мир нереален, но на последней стадии становится ясно, что нереальность едина с реальностью. Человек окружен нереальностью, опираясь исключительно на свою реальность, поэтому его существование состоит в непрерывном подтверждении реальности. Это одна из тех немногих традиций, где вопрос «Кто Я?» выступает лейтмотивом в отношениях с Богом.

Ведическая концепция реальности предполагает, что вообще все нереально, кроме самого Брахмана, а также того Атмана, который реализовал свое тождество Брахману. Все сущее в мире – только иллюзорные покровы, скрывающие подлинную реальность. Эта традиция лучше всего разработала градацию «степеней реальности» (оболочки тонких тел, система миров и пр.), а также способы развития буддхи (разума) как способности различения между реальным и нереальным. При этом предельное заключение тоже разворачивается и гласит, что нереальность мира или обман зрения есть на самом деле проявление самой реальности.

Предельные состояния реальности и нереальности заданы циклом сотворения мира, где нет ничего нереального в состоянии пралайи (сна Брахмы), но зато сам Бог неактуален, а потом по мере развития очередного космоса реальность полностью скрыта нереальным, или покровами майи, но в ней везде и повсюду присутствует реальный Бог. Вот такая взаимообратимость реального и нереального в крайних состояниях майи и пралайи дана в ритуальной практике. Ритуал – это повторный цикл сотворения мира, и без ритуалов Бог ускользнет из мира, а сам мир рассыплется без скрепления его внутренней реальностью.

Самореализация в ведической практике предполагает ускоренное наступление пралайи в личном времени и пространстве. Пока все человечество путается в покрывалах, одна единственная личность может осуществить полное снятие покровов с реальности и погрузиться в чистого Брахму, каков он бывает только сам по себе вне творения. На самом деле, это вопрос понимания и осуществления – поскольку существование Бога вечно, а не временно, нельзя говорить в строгом смысле о некой последовательности циклов. Брахма всегда присутствует как в пралайе, где ничего нет помимо Одного, так и во всякой майе.

Вот почему кульминацией ведической реализации исходно был даршан – видение реальности как она есть, или личная встреча с Богом. Никаких иных достижений не нужно. Как известно, ведический мудрец после обретения окончательного прозрения в медитации мог просто-напросто сложить погребальный костер, взойти на него и поджечь, избавляясь от последней завязки и заякоривания посредством тела в частном аспекте обусловленного существования. Впрочем, многим иным мудрецам видение подлинной реальности скорее помогало продолжать существование, а пелена майи просто просвечивала и не мешала.

В последнем варианте такой мудрец всегда оказывался в амбивалентном положении между реальностью непроявленной и реальностью проявленной. Проще говоря, к нему начинали приходить люди и спрашивать, как жить и что делать. Разумеется, без видения целого человек не в состоянии даже воспринимать наставления, исходящие из подобного видения. Попытки вывести кого-то в реальность приводили к дополнительным налетам путем искажения последователями. Так создавались многие учения, секты и пр. Тогда как самому мудрецу было, по сути, все равно – ведь майя уже совпадает для него с пралайей.