Атма Ананда - Личная реальность. Координация проекта

Отношения с богом как дело сугубо личное были акцентированы в христианстве. Конечно, они вырабатывались в такой форме прежде всего отцами-пустынниками, где кроме бога никого и не было. Тем не менее, даже после превращения христианства в одну из мировых религий, именно акцент на личных отношениях с богом делался в наиболее утонченно разработанной христианской философии. За два тысячелетия такое восприятие вошло в генотип западного человека, который «никому не позволит встать между собой и богом» . Социальное свободомыслие – побочный продукт прямого доступа человека к богу.

Личная ответственность за свои решения и действия распространяется в реальности уже на всю реальность – а не только свою. Человек может отказывать признавать нечто реальным, но всякая «чужая реальность» будет спрашивать с него по полной программе. Он обязан отвечать за свою реальность перед всеобщей реальностью. Вот почему свой путь еще называют «путь сердца» – человек верит своему зову, глубокому чувству, внутреннему удовлетворению, независимо от того, насколько благоприятствуют этому обстоятельства. Отсюда все мученики за веру – казалось бы все равно, какому богу молиться, ибо все едино.

Итак, свой путь определяется степенью свободомыслия человека, и даже структурно (а не только содержательно) он может быть более или менее своим для самого человека. Степень удовлетворенности тем, насколько «свою жизнь» проживает человек, зависит от высоты его запросов. Было бы наивно полагать, что всем нужен свой путь. Многих это даже не заботит, а иных откровенно пугает. Для таких существует шаблонное принятие веры – человек принимает религию, следует ее предписаниям совершенно бессознательно, будучи уверен, что это и есть его путь. Как часто свой путь ведет в никуда, одному богу известно!

Наверное, призывы всерьез задуматься над вопросом «Кто Я?» изрядно надоели многим за последние несколько тысяч лет. Становится все труднее спрашивать, ибо слишком много ответов. Они начинают воспроизводиться чисто механически, почти бессознательно. Эти поиски подлинного основания для личного существования зафиксированы в многотомных фолиантах. Вся сложность в том, что они нуждаются в воспроизведении или опровержении личным опытом. Все прочее тщетно. «Я мыслю, следовательно, я существую» уже веками определяет менталитет и самосознание человека нового времени, но ведь никто не мыслит!

В русскоязычной духовной литературе заметна изрядная путаница с употреблением слова «самость». Им обозначают «я» в смысле эго (ахамкара на санскрите) и «Я» в смысле Абсолютного Субъекта (Атман на санскрите). Отчасти различение производится просто при помощи различного написания со строчной или заглавной буквы, однако не всегда и не везде. В целом, эти два полюса задают границы «самоисследования» как одной из основных духовных практик во многих традициях. Весь процесс личной идентификации проходит от восприятия себя как индивидуальности до переживания себя как Абсолютного Субъекта.

Нормальное существование человека состоит в парадоксальном совмещении в себе обоих значений «я» без сознательной рефлексии. Отсюда непонятная смесь жалкости и величия, смены которых удивляют в поведении большинства обычных людей. То человек юлит и ноет, а то вдруг громогласно изрекает непререкаемым тоном прописные истины – он может вести себя так в разных ситуациях, перед разными людьми, но все это скорее уже условия проявления того и иного состояния. Как бы незначителен ни был человек в глазах окружающих, он выказывает и болезненное самолюбие и чувство собственного величия.

Человек как властелин своей реальности ничем не лучше: «Кто Я?» преобразовано в «Чья реальность?» Как уже известно из философских трактатов, любой частный ответ о принадлежности реальности является, наоборот, констатацией ее нереальности. Реальность несомненно реальна только после снятия двойственности между «своя» и «реальность», то есть когда Реальность есть Абсолютный Субъект, и человек выступает с данной позиции, которую часто обозначают как просветление. В конце концов, Своя Реальность – это тавтология, то есть выражение наподобие «масло масляное». Так в мире двойственности.

Именно по той причине, что в своей реальности снимается разница между субъектом и объектом, ее часто называют, наоборот, объективной реальностью, или совершенно безличной субстанцией. Здесь происходит примерно такая же перестановка, как в случае достижения чистого бытия, которое на поверку оказывается чистым ничто. Так возникли веданта с ее полнотой бытия и буддизм с его пустотой небытия. Принципиально разницы никакой нет, коль скоро частное возведено во всеобщее. Вот почему даже у единого бога так много имен, и реакция на это – попытка их нивелировать: «Нет бога, кроме Аллаха!»

Интересно проследить как своя реальность превращается в твою реальность. Это классический переход в индийской логике, где существует форма «вывод для другого», поскольку в отличие от западных мыслителей, занятых исключительно своей рефлексией, восточное знание всегда передавалось от учителя к ученику и часто имело повелительное наклонение. Даже предельная формула «Ахам Брахмасми» (Я есмь Бог) дублируется в иной форме как «Тат твам аси» (Ты есть То). На некоторой стадии человек сам обращается к себе на «ты» – это один из методов отрешенности от эгоизма при возведении себя в Самость.

Как бы то ни было, все мы переживаем неуничтожимость самости – у нас нет обратного пути в небытие, каждому приходится разбираться, что делать с самим собой.

Двойственность мира задает пары противоположностей черное и белое, женское и мужское и пр. Функциональность дуальности очевидна. Мужчина реален – женщина нереальна. Так было в большинстве патриархальных традиций. В индуизме бог (он) реален, а майя (она) – лишь его иллюзия, обеспечивающая его проявление. Ее самой нет. Женщина без мужа – фикция или труп. Древний обряд сати (самосожжение жены на погребальном костре мужа) обретает кульминационный смысл. Женщина безжизненна в одиночестве. Смерть мужа, которого она почитает как бога, разваливает весь феноменальный мир – ее жизнь окончена.

В духовной практике разных культур сохраняется двойственность, причем женщина тоже двоится в зависимости от культуры. Вы замечали, как странно до противоположности трактуется роль женщины в тантре и даосизме? В индийской традиции женщина как шакти – сила мужчины, энергия самого бога. В китайской традиции женщина как начало инь – основание для мужчины, покой всего космоса. В монашеском варианте, когда женщина отсекает внешнюю дополнительность к мужчине, она достраивает себя до целостности в отдельно взятой структуре. Как всякий человек, женщина включает в себя все – бога и мир.