Вадим Демчог - Играющий в пустоте. Мифология многоликости

В квантовой теории этот закон формулируется по-разному, но чаще всего физики выражают его так: «Нельзя исключить наблюдателя из описания наблюдаемого» [69]. Копенгагенская концепция утверждает даже, что в отсутствие наблюдателя реальности вообще не существует. И, наконец, еще один взгляд: « Наблюдатели необходимы для того, чтобы вселенная возникла» [70]! То есть: «Такие отличительные признаки, как „чистое“ и „грязное“, создаются Умом в процессе оценки. Если Ум считает что-то грязным, мы называем это грязным. Если Ум считает что-то чистым, у нас складывается представление о чистоте. Следовательно, все создает наш собственный Ум. Ум – творец. Вся Вселенная – не что иное, как Ум» [71]!

И все это означает, что сегодняшняя теоретическая физика уже способна доказать: в пустом пространстве существуют некие точки бифуркации, воздействие на которые «полем сознания» приводит к возникновению не только элементарных частиц, но и «более сложных физических объектов» [72]. Получается, что человек сам, посредством своих собственных творческих усилий «сводит сигналы из окружающего мира к своим собственным категориям и воспринимает лишь то, что прямо отвечает на вопросы, которые он сам способен задать» [73]. В итоге его мозг находит форму даже там, где ее нет вовсе! Одним словом, «мы видим то, чему верим» [74]. И так возникает важный онтоло гический вопрос: «А не начинается ли существование определенных форм с того, что мы их постулируем?» [75]Далее возможно только отступление из дневников Вернера Гейзенберга: «Одурев от опытов, я часто выходил в сад прогуляться и в который раз задавал себе один-единственный вопрос: неужели природа настолько абсурдна, какой предстает нам в наших атомных экспериментах?»

Итак, «наше воспринимающее „я“ не может быть найдено нигде в картине мира, потому что оно само и есть картина мира» [76]. Эти слова принадлежат Эрвину Шредингеру. А вот отрывок из древнеиндийского текста под названием «Аннутараштика»: «Это не Природное Бытие вызывает к жизни различные проявления. Они появляются, будучи созданными вами. Несмотря на нереальное, они становятся реальными благодаря моментальной спутанности восприятия. Великолепие этой Вселенной порождено вашей волей. Она не имеет другого происхождения. Поэтому ваше великолепие сияет во всех мирах. Несмотря на единственность, вы имеете много форм» [77].

Подведем черту: Театр Реальности – это беспредельно сложная оркестровка взаимоотражающих игр макро– и микромиров . Один – зеркально отраженная модель другого, и наоборот, а в итоге оба – одно неделимое целое! И это фантастическое на первый взгляд допущение помогает понять не только то, «почему наши фантазии, желания и страхи оказывают такое мощное влияние на реальные события, но и то, как материализуется созданный мозгом образ» [78]. Если перевести вышесказанное на язык Игры , то получится следующее: если энергия смотрящего пространства (зритель) осознана и « оседлана » нами, то мы будем способны оказывать влияние на обстоятельства внешнего мира; если же она не осознана и находится в состоянии бесконтрольности, обстоятельства внешнего мира будут оказывать влияние на нас и, как следствие, формировать нас. Говоря проще: «Или мы танцуем мир, или мир танцует нас» [79]!

Вывод: изучив «клавиатуру» своего микро-театра , мы можем оказывать мощное обратное воздействие на ткань макро-театра , внося изменения с помощью персонального творческого усилия. Тем более что, говоря словами Лурианской каббалы, «от самого человека зависит совершенствование высших миров и самого Бога» [80]. И это означает, что «легче расширить понимание „человека“, чем снова и снова изобретать Всевышнего» [81]. Согласен, для мозга, воспитанного в суровых традициях диалектического материализма , все это может звучать ошеломительно! Но предположим, что это пока очередная парадоксальная гипотеза.

Известно, что центром гравитации предмета является бесконечно малая точка, но, опираясь на нее, весь предмет находится в равновесии. «Это не интеллектуальное понятие и не физическое местоположение, которое можно было бы определить какой-то магической маркировкой. Это динамичный, вибрирующий, живой центр равновесия и стабильности». [82]Карл Юнг для обозначения того, что имеется в виду, использовал слово «мандала» (магический круг), в центр которого помещался некий Великий человек , Мастер , или Божество .

Следуя Платону, который, как известно, уже рассматривал круг как символ психики, в наше время круг или сферу как символ Самости определили К. Г. Юнг и М.-Л. фон Франц. Итак, традиционно считается, что круг выражает целостность психики во всех ее проявлениях, включая взаимоотношения между человеком и всей природой. Где бы ни появился символ круга: в примитивном культе солнца или современной религии, в мифах или снах, в мандалах, нарисованных тибетскими монахами, в планах городов (у которых есть мундус – центр) или сферических построениях древних астрономов, – он всегда указывает на единственный наиболее существенный аспект жизни – ее абсолютную завершенность. В этой связи интересно отметить, например, что индейский охотник племени наскапи рисовал своего Великого человека не в образе человеческого существа, а в виде мандалы (магического чертежа). Знаменитый круг мастера дзен Сангая также символизирует собой единство, закругленность, совершенство, или озарение человека. Абстрактные мандалы были характерны также и для европейского христианства. Это подтверждают окна кафедральных соборов, олицетворяющие человеческую Самость , перенесенную на космический план (космическая мандала в образе сияющей белой розы явилась в видении Данте). Таким образом, любое священное или мирское здание, город, схема проекта, имеющие в плане мандалу, являются проекцией архетипического подсознания на внешний мир (см.: Человек и его символы. М.: Серебряные нити, 2002).

Реальность всей культуры, «все искусство, религия, наука и технология, все, что когда-либо было сделано, сказано и продумано, произошло из этого созидательного центра» [83]. Известно так же, что «иммунная система организма коренится именно в этой загадочной стране… как и все архетипические образы и устремления» [84].

Итак, несмотря на монотонный голос скептика, мы решаемся предположить, что наши мечты прямо здесь и сейчас – реальность .

И это уже огромная победа! Фактически выход на сцену Театра Реальности означает «прокол в иное измерение» [85], обнаружение так называемого центра тяжести , или центра циклона , то есть того положения Ума, из которого мы можем легко «дотянуться» как до зрителя , так и до роли ; но в то же время это не «пустая» плоскость зрителя , где не за что схватиться; но и не «окаменевшая», черная плоскость роли , где все уже застыло в форме ( в маске ); это та самая плоскость, где возможен живой танец, живой акт творчества-любви. Это непосредственное, открытое во всех направлениях место для игры, из которого разворачивается так называемый « театрон – место для зрелищ » [86]. Или лучше – площадка для танца [87], или, обращаясь к символам алхимии, rotundum – круг совершенства, в котором все находится в состоянии « сейчас и навсегда » [88]. Формулой Друнвало Мельхиседека: «Священное Пространство сердца, в котором познается собственный потенциал как источник всякого творчества» [89]; « Зона прозрачности » [90], или, словами Эрика Нойманна, « некое небесное место ». Возвращаясь к Гессе, это сцена магического театра ; для Матса Эка [91]– « Внутренняя Сцена », для Брайана Роута [92]– « безопасное место », « театр сна »; или еще мощнее: « состояние транса » (то есть глубокого расслабления); или более философски: « бытия », а не « делания »; или совсем просто: состояние « грез наяву ». И наконец, для Сатгуру Свами Вишну Дэва – « Поле Игр Беспредельного » [93]. Одним словом, это не место, но как бы творческая потенция , «не пустота и не материя, а та промежуточная сфера утонченной реальности, которая адекватно может быть выражена только с помощью символа» [94].