Свами Гири - Йога бессмертия. Практика адвайты
- Название:Йога бессмертия. Практика адвайты
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент «Свет»33d32d3e-9b14-11e4-bbe7-002590591ed2
- Год:2014
- Город:Москва
- ISBN:978-5-00053-056-6
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Свами Гири - Йога бессмертия. Практика адвайты краткое содержание
Очень часто в книгах Просветленных Мастеров описываются определенные духовные стадии и состояния, которых должен достичь человек, вставший на путь Освобождения.
На страницах данной книги искатель духовного Освобождения найдет описание процессов, которые ведут к достижению духовных целей, а также практические советы по достижению высших и промежуточных стадий и состояний на этом пути. Мастер Свами Вишнудевананда Гири подробно рассказывает, иллюстрируя на ярких примерах, о пути духовного подвижника, передаёт свой духовный опыт, а также опыт Учителя, который может помочь как начинающему, так и продвинутому ученику.
Ценность этой книги заключается прежде всего в том, что знания исходят от Мастера, достигшего просветленного состояния, прошедшего этот путь и передавшего свой опыт сотням (тысячам) сподвижников, многие из которых также стали мастерами и достигли высокого уровня духовного развития.
Здесь разъясняются и поддерживаются учения Великих Учителей человечества – таких как мудрец Васиштха, Авадхута Даттатрейя, Шри Шанкарачарья и др.
Знания, изложенные в этой книге, будут полезны всем, вставшим на путь духовного поиска. Переданные на страницах этой книги, они смогут послужить ориентиром, дабы человек не сбился с избранного пути, не поломал свою судьбу неправильными действиями и смог с честью преодолеть препятствия и ловушки, которые он может встретить.
Йога бессмертия. Практика адвайты - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Существует практика, называемая Чод. Чод – это тантрическая практика отсечения. В этой практике йогин отправляется в места силы, призывая духов, демонов, божеств. Затем он представляет свое тело в виде свежего трупа, рассекает его на части и жертвует этим демонам и божествам, устраняя привязанность к своему Я. Когда в такой практике йогин преуспевает, он становится неуязвимым для воздействия духов, демонов или для болезней. Таких практиков раньше часто приглашали в различные селения, зараженные чумой, холерой. Они не заболевали, потому что у них не было никакой привязанности к себе, никакого эгоизма. Болезни – это негативные энергии, их можно рассматривать как духов или яростных божеств. Если человек цепляется за себя, он подвергается им и заболевает; если же он может отпустить себя, выполнить самоотдачу, он не подвергается им и не заболевает.
Таким же образом, когда в нашей жизни возникают препятствия, на нас опускается дурная отрицательная энергия, и мы поддаемся ей, впадаем в уныние, – наша энергия гасится, и иммунитет, наш энергетический потенциал, ослабевает – и мы заболеваем. Если же, сталкиваясь с препятствиями, мы рассматриваем их как практику, как способ породить глубокое состояние присутствия, мы им не поддаемся, через некоторое время препятствия рассеиваются, и наша жизненная сила только накапливается.
Объединение созерцательного присутствия и осознанности
Кто на похвалу и порицанье одинаково взирает, на счастье-несчастье,
На золото, железо, приятное-неприятное, тот вступает в Брахмо;
Кто на целесообразное-нецелесообразное, на зной-холод,
На жизнь и смерть одинаково (смотрит), тот вступает в Брахмо.
Как выпущенные члены черепаха вновь вбирает,
Так и чувства втягивает манасом нищенствующий странник.
Как при светильнике видна окутанная тьмой одежда,
Так при светильнике разума (буддхи) становится видим Атман.
Что значит «одинаково взирать на похвалу и порицание, счастье и несчастье»? Если вы попытаетесь как-то искусственно это делать, твердя про себя, что это все «единый вкус», и стараясь как бы «держать марку», – это, конечно, не пройдет. Потому что в душе у вас будут сильные двойственные впечатления, ассоциации, и ум будет творить целые ассоциативные цепочки из всего этого, и вы не будете чувствовать ни стабильности, ни созерцательности. Взирать одинаково не означает просто хранить внешнюю невозмутимость, стиснуть зубы, демонстрируя свою вира-природу (природу йога-героя), а душе быть в измененном состоянии. Это больше подходит для мирских людей в определенных ситуациях. Но для йогина «взирать одинаково на двойственные переживания» означает, в первую очередь, объединяться.
Именно искусство объединения есть главный принцип созерцательного присутствия. Все заключается в том, умеете вы объединяться или не умеете и не объединяетесь, но тогда, конечно, на «единый вкус» рассчитывать не приходится. Если вы человек героической натуры, вы в лучшем случае можете демонстрировать «единый вкус».
Истинный «единый вкус» заключается именно в том, что он переживается как единство, целостность (пратибха). Это достигается как результат объединения. Что значит объединение? Объединение не значит смешивание чего-то.
Один христианский святой брал первое блюдо, второе, компот, все смешивал в одной чаше и ел. Когда его спрашивали, почему он так ест, он отвечал, что раз все равно в желудке все перемешается, какой смысл есть это по отдельности. Это внешняя разновидность «единого вкуса».
Истинное объединение происходит на уровне погружения в естественное созерцание. Сначала мы правильно в нем находимся, а потом, не покидая точки созерцательного присутствия, мы объединяемся. Это означает, что вместо того чтобы отвергать, привязываться или оценивать какое-то переживание, мы ему открываемся, и нам есть что открывать. Внутри нас не какая-то безжизненная пустота, а тонкий слой присутствия, подобный пространству и насыщенный бхавой. И просто будучи в распахнутом состоянии, мы открываемся переживаниям и мягко позволяем этому присутствию вливаться. Мы вливаемся в любое переживание. Если есть боль, мы ей открываемся и просто вливаемся силой своего сознания, не отвергая ее, не оценивая ее. Тогда мы едины с болью. Когда мы едины с болью, мы видим, что боль – это часть созерцания, это часть нашей целостности. Когда есть наслаждение или радость, мы тоже ей открываемся и силой созерцательного присутствия объединяемся с ней. Тогда мы видим, что радость, блаженство в чакрах, наслаждение принимаемым прасадом или еще что-то – это не другая сторона медали, не другой полюс бытия, это тот же самый полюс, что страдание или боль. В результате этого у нас возникает способность не покидать свою осознанность, поскольку эти два полюса для нас объединены в состояние целостности (пратибхи). Таким образом, мы постепенно реализовываем состояние единства, целостности, «единого вкуса» (самарасьи).

Ответы на вопросы о «едином вкусе»
Вопрос : А личная воля в «едином вкусе» не используется? Получается, что если ты в «едином вкусе», то нет личной воли?
Ответ : Нет, не так. Личная воля должна быть. Без личной воли вы даже не сможете жить. Разумеется, в относительном измерении мы должны знать, что есть пища, пригодная для еды или питья, а есть нечто, что мы не можем есть. Мы не можем набрать глины в тарелку, говоря себе, что все имеет «единый вкус», и пытаться съесть это. У нас должна оставаться обычная, житейская логика или различающее видение в относительном измерении. Личная воля может полностью проявляться и оперировать этой обычной логикой. Эта логика есть проявление нашей различающей мудрости, связанной с элементом огня. В относительном измерении наше различение не должно теряться, мы можем видеть, что есть одни вещи, а есть и другие. В данной ситуации это полезно, а в другой ситуации это не очень полезно. Это называется проявление различающей мудрости.
Тем не менее наше различение отличается от различения обычных людей, судящих просто на основании приятия и отвержения, которым мы не придаем значения. Одновременно с видением отличий и применением собственной воли внутри нас есть более тонкое состояние, основанное на «едином вкусе» и на том, что эти различия несущественны, то есть у нас есть как бы два восприятия.
Первое – то, которое пребывает в «едином вкусе» и не различает (его мы делаем базовым сознанием). Второе восприятие – то, которое действует в относительном мире, использует волю, различение, но тем не менее это относительное восприятие подчинено первому (абсолютному). Относительное восприятие касается нашей личности, эго (ахамкары). Абсолютное восприятие («единый вкус») касается нашего Высшего Я, Абсолюта. Относительное восприятие касается нашего поведения, действия. Абсолютное восприятие («единый вкус») касается нашего видения, воззрения, внутреннего осознавания.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: