Калу Ринпоче - Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне
- Название:Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:ЛитагентОриенталияea272c22-c6cd-11e2-b841-002590591ed2
- Год:2015
- Город:Москва
- ISBN:978-5-91994-073-9, 978-0-96303-715-3
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Калу Ринпоче - Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне краткое содержание
Калу Ринпоче (1904–1989) – лама линии Шангпа Кагью, учился и практиковал со многими выдающимися учителями из разных традиций, был одним из первых тибетских мастеров, кому довелось учить на Западе. Углубленный буддизм – второй из трех томов, содержащих полные поучения Калу Ринпоче. В книге представлены наставления о Хинаяне и Махаяне как эзотерических аспектах Учения. В ней приводятся разъяснения о пустотной природе ума и сочувствии, о карме и положении существ в цикле перерождения. Большое место отводится поучениям о работе с мешающими эмоциями. Для широкого круга читателей.
Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
В определенном смысле ум не ограничен в пространстве. Если мы подумаем о Китае или Индии, эти страны возникают в нашем воображении. Конечно, это не означает, что мы тут же отправимся в одну из них. Напротив, стоит только рядом стоящему человеку отвлечь наше внимание, и сознание-слух снова возвращает нас в текущий момент. Эта способность ума простираться без ограничений указывает на его присутствие повсюду.
В основе своей ум один и тот же у всех существ. Маленькое насекомое размером с кончик иголки, как и мы, способно чувствовать. Оно переживает страх, голод, жажду и все виды ощущений. Слон обладает теми же способностями. Созревающая карма вносит различия в интенсивность и способы восприятия, но основой любого чувства остается ум.
Ум, пронизывающий все явления, является общим для всех. Нам следует хорошенько понять, что это значит.
Во-первых, ум пуст; в этом смысле он не существует в качестве объекта. У него нет цвета, формы, веса и прочих характеристик. У него нет сторон, границ, центра или окраин. Не будучи материальным, он подобен пространству. Мы должны это знать, ведь пустота очень отличается от привычного опыта. Обычно мы именуем ум «собой» и считаем его чем-то очень маленьким, замкнутым в нашем теле, узким и, как следствие, являющимся источником многих проблем.
Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству.
Мы распрямляем спину и медитируем с открытым умом на пустоту, безбрежную, как само пространство.
(медитация)
«У меня есть ум. Он находится в моем теле. Я хочу обрести то, что доставляет мне удовольствие, и избежать того, что неприятно». Такой способ функционирования сознания – тяжелая ноша, причиняющая много проблем. И наоборот, если мы открыты, непринужденны и знаем ум таким, каким он и является, – пронизывающим все явления и не имеющим материальных ограничений – мы естественным образом ощутим расслабленность и легкость, без всяких усложнений.
(медитация)
Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству. Не мрачному отсутствию всего, месту, где не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, а ясному безбрежному пространству, озаряемому дневным светом. Когда мы сливаемся с природой ума, с его пустотой, нам следует делать это уверенно и радостно.
Во-вторых, мы также медитируем на «ясность» ума. Пустоту и ясность не отделить друг от друга, не развести по разные стороны одну от другой. Подобно тому, как небо и свет едины в солнечный день, ясность и пустота ума являются одним целым.
(медитация)
Сами по себе эти свойства нейтральны. Они не производят полезную или вредную активность. Не они порождают мысли или мешающие чувства. Когда мы покоимся в ясности-пустоте, подобной незаполненному пространству присутствует способность знать – некая осведомленность (санскр.: видья; тиб.: ригпа) о ясности и пустоте. Пустота-ясность столь же очевидна, как и чья-либо ладонь, а осведомленность делает возможным ее восприятие. Ничто не разделяет эти три аспекта. Мы медитируем и становимся особенно осознанными в отношении этой осведомленности.
(медитация)
Ум описывается как единство трех аспектов: пустоты, ясности и осведомленности. Если мы используем их как основание нашей медитации, какие бы практики мы ни выполняли – успокоение ума, проникающее видение, фазы развития и завершения в Ваджраяне, – мы обретем огромную радость, непринужденность и станем гораздо эффективнее. Однако же, если мы пребываем в обыденном восприятии «это я, я в этом теле», будто нас сдавливает на дне ущелья с крутыми склонами и непонятно, как из него выбраться, то при выполнении тех же самых практик мы столкнемся с трудностями. Очень важно знать, как именно их делать.
Даже если инструкции по успокоению, проникающему видению и медитации на Йидама дает превосходный учитель, а ученик приступает к ним с полным доверием, он не разовьет посредством такой медитации никаких качеств. Наоборот, ученик рискует разочароваться в Ламе и оставить его.
Ум является единством пустоты, ясности и осведомленности. Именно он постигает Просветление. Но тот же самый ум сейчас блуждает в сансаре! А когда мы медитируем, медитирует не что иное, как этот же ум. Если возникают мешающие эмоции и мысли, именно ум их переживает. Никакой опыт невозможен за пределами ума.
Если мы правильно понимаем тройственную природу ума – что он является единством пустоты, ясности и осведомленности, – мы медитируем свободно, будто птица, парящая в небе. Она не встречает препятствий на пути и летит, куда хочет. Такая медитация будет эффективной. В противном случае мы подобны созданию с множеством ног, зажатому в очень узком пространстве.
Во время медитации у кого-то болит голова, у некоторых – глаза, иные страдают от болей в груди или испытывают дискомфорт во всем теле. Это оттого, что ум не воспринимает себя открытым.
Чувства возникают в уме, набирают силу, но рано или поздно возвращаются в пустоту, от них не остается и следа.
Помня о трех аспектах ума, мы можем сравнить его с океаном. Мешающие эмоции и мысли, всплывающие в нем, подобны волнам. Волн много, но это просто вода – точно такая же, как и во всем океане. В этом океане волны формируются и им же поглощаются. Точно так же эмоции и мысли происходят из ума и тут же растворяются. Довольно полезно медитировать на морское побережье. Вдали появляются маленькие волны, затем по мере приближения они увеличиваются в размере, становятся гигантскими и способны снести все на своем пути. А потом волны успокаиваются. Чувства возникают в уме, набирают силу, но рано или поздно возвращаются в пустоту, от них не остается и следа. Их сменяют очередные мысли или эмоции, затем и они идут на убыль, давая рождение новым.
Обращаться с медитацией нужно довольно искусно. Когда в уме появляется мощное, практически непреодолимое желание, примите позу медитации и покойтесь в состоянии великой открытости. Когда чувство возникает, просто наблюдайте за умом, в котором оно проявилось, и не отвлекайтесь. Желание само освободится в пустоте. Каждый раз, как оно всплывает в уме, следите за ним описанным способом и замечайте, как чувство исчезает само собой. Если мы повторяем такую медитацию, желание растворится в изначальном осознавании. И с этих пор проявления эмоций будут полезны и не причинят вреда.
Давайте теперь проверим на опыте то, чему научились. Приняв правильную позу для медитации, позвольте уму покоиться в пустоте, ясности и осведомленности. Нет никаких сомнений, что тут же появятся помыслы, наполненные желанием, гневом или ревностью. Когда они возникают, мы просто продолжаем осознавать их. Мы не думаем, что они должны исчезнуть или нам необходимо их остановить, но просто понимаем их суть.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: