Калу Ринпоче - Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне

(медитация)

В этой медитации мы обращаемся с мешающими эмоциями точно так же. Даже если они возникают в большом количестве, это хорошо. Нет нужды их подавлять. Достаточно видеть их природу – это не составляет труда. Поэтому мы и говорим, что они самоосвобождаются. Основное чувство, с которым вы, вероятно, сталкиваетесь, это желание-привязанность. Если посредством практики научиться справляться с ней, можно использовать этот подход и в остальных случаях. Гампопа сравнивал медитацию с пламенем. Чем больше дров подкладываешь в костер, тем сильнее и ярче пылает огонь. Так же и здесь – чем больше мыслей всплывает в уме, тем отчетливее сияет изначальное осознавание.

Любая возникшая эмоция – пусть даже сильная – самоосвободится, если отождествить ум с пространством.

После работы, когда вы истощены эмоционально и физически, стоит только утвердить ум во всеобъемлющем, открытом состоянии, усталость как рукой снимет. Вы почувствуете себя расслабленными и отдохнувшими. Любая возникшая эмоция – пусть даже сильная – самоосвободится, если отождествить ум с пространством. Это крайне полезно.

Сперва необходимо хорошенько вникнуть в этот вид медитации, а уже затем применять его на практике. О нем легко говорить и довольно просто в нем разобраться, но, понимая его и не практикуя, мы не получим пользы. После того как достиг Пробуждения, Будда сказал:

И он пребывал в медитации. Спустя несколько недель великие божества ведической Индии – Индра и Брахма – попросили его учить людей, которых некому направлять. Люди были абсолютно слепы в сансаре. Отвечая на мольбу богов, Будда согласился наставлять людей.

Вопрос: Способна ли практика, в которой самоосвобождаются эмоции, привести нас к Пробуждению?

Калу Ринпоче: Да, это возможно, поскольку она преобразует эмоции в мудрости. На уровне Пробуждения более точно их называют «пятью видами мудрости». На уровне пути они представлены пятью «мужскими Буддами».

Вопрос: Ринпоче рассказал, что эмоции возникают в уме и в него же возвращаются. Но, обращаясь к собственному опыту, я не очень это понимаю. В таком случае то, что мы называем умом, всего лишь слово, не обозначающее что-то конкретное. У меня вроде бы должен быть ум, но я не могу его найти.

Калу Ринпоче: Чтобы ответить на этот вопрос, мы можем процитировать Третьего Кармапу, Рангджунга Дордже.

И снова:

Я передал вам методы, благодаря которым, когда бы ни появлялись мешающие эмоции, мысли или страдание, они растворятся. Практиковать эти методы или нет, зависит только от вас. У вас есть выбор: и дальше оставаться под властью тревожащих чувств или избавиться от них. Вы по желанию можете быть их пленником либо поместить себя в комфортную ситуацию, позволив эмоциям самоосвободиться.

Ванкувер, июнь 1982 года

В Ваджраяне существует три способа работы с мешающими эмоциями. Каждый из них соответствует внешним, внутренним или тайным тантрам. Внешние тантры отбрасывают эмоции вовсе, внутренние их трансформируют, а тайные применяют простое осознавание их сути. Алмазная колесница предоставляет наиболее прямой путь к избавлению от власти чувств.

До Марпы-переводчика большинство практикующих не помещали себя в ситуации, внешне защищенные от эмоций, – они работали с чувствами на внутреннем уровне. [7]Марпа на собственном примере продемонстрировал опыт восприятия желания и гнева, а также показал, насколько иначе их переживают остальные. Со стороны его эмоции казались высеченными в камне, тогда как для него они были рябью на поверхности воды.

Методы освобождения от мешающих чувств путем их отторжения, трансформации или осознавания их сути дал Будда. Он, однако, не передавал их в теперешнем обрамлении, а раскрывал различные подходы в соответствии с разными способностями тех, кому они были адресованы. В каждом случае он предлагал наиболее действенный метод.

Во времена Будды Шакьямуни король Индрабодхи правил могущественным и богатым королевством в районе Кашмира. Он вел помпезный образ жизни, купался в роскоши и удовольствиях. Говорится, что в течение дня он наслаждался обществом пятисот королев и еще пятисот – ночью.

После того, как Будда ушел, король в точности следовал полученным инструкциям, стремясь постигать ум в любой жизненной ситуации.

Однажды король со свитой вышел на террасу полюбоваться пейзажем. Разглядывая небо, он заприметил вдали стаю золотистых птиц. Индрабодхи никогда прежде таких не видел и потому спросил: «Что это за красивые, величественные птицы?» Один из министров короля знал Будду и знал также, какие чудеса тот может совершать. «Ваше Высочество, – ответил министр, – это не птицы. Это Будда и пятьсот его монахов, они летают по небу благодаря своим способностям». Король был поражен. Он поинтересовался, возможно ли, чтобы такой человек принял приглашение ко двору. Министр уверил его, что, без сомнений, Будда придет и, более того, отправлять гонца для этого не нужно. Достаточно искренне помолиться Пробужденному, сделать на террасе подношения и разжечь благовония. Когда все было исполнено, Будда со свитой спустился во дворец. Убежденный в величии Учителя, который прибыл, как только его об этом попросили, король поднес гостю подарки, еду и попросил обучить Дхарме. Будда изложил Четыре благородные истины (истина о страдании, его причине, прекращении страдания и пути, ведущем к этому прекращению). Он продемонстрировал болезненные, несостоятельные черты цикла существования, настаивая на самоотречении и невовлеченности в мирскую активность. Король был разочарован.

«Если для достижения Пробуждения я должен в точности следовать этим правилам, я никогда его не обрету. В моей ситуации это невозможно. Если есть какие-то другие наставления, которые освободят меня без отказа от мешающих эмоций, пожалуйста, передай их мне. Если же другого пути нет, мне придется забыть о Просветлении».