Калу Ринпоче - Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне

Материальный вклад в строительство храма или ступы – это прекрасная поддержка очищению и накоплению мудрости. Однако все зависит от того, с каким настроем мы делаем подношение. Если мы делаем его с доверием, радостью и желанием поскорее завершить строительство, очищение и накопление будут эффективны. Но если мы строим с гневом или неудовлетворенностью, да к тому же ходим, хмуря брови, то сами себя убедим в том, что постройка бесполезна.

Наставления о природе ума, которые дает лама, и их усвоение учеником необходимы, но все равно остаются на уровне интеллектуального понимания. Оно сравнимо с заплаткой на одежде – не вплетенная в изначальную ткань, она в конце концов износится и оторвется. После того как мы очистимся от ошибок и завес, нам следует дополнить понимание соответствующей полученным наставлениям практикой.

( Повторение призывания Прибежища и развитие бодхичитты )

Мы держим спину прямо и позволяем уму как есть покоиться в самом себе.

Пустота ума не имеет пределов. Мы не можем сказать: «Пустота достигает этой точки». Подобно бесконечному пространству, пустота объемлет единство сансары и нирваны. Мы позволяем уму быть непринужденным и без отвлечений удерживаем его в состоянии полной открытости.

( медитация )

Но пустой ум, подобный пространству, это не только пустота. Он также наделен бесконечно обширной ясностью – сиянием своего потенциала. Теперь мы, не отвлекаясь, покоимся в этой ясности.

( медитация )

Есть еще беспрепятственное осознавание, осведомленное о пустоте и ясности. Мы остаемся в этой осведомленности, наслаждаясь текущим моментом.

( медитация )

Наконец, в безграничном, вездесущем уме мы растворяемся в неразделимом союзе пустоты, ясности и осознавания.

(медитация)

Поучения, полученные учеником от ламы, сначала приносят понимание. Затем благодаря медитации мы обретаем опыт, который, если мы продолжаем практику, рано или поздно преобразуется в постижение. Мы начинаем с Махамудры основы, проходим стадии однонаправленности, простоты, единого вкуса и немедитации и завершаем путь Махамудрой плода – то есть состоянием Будды.

Пустота, яность и способность знать составляют изначальную природу ума и образуют то, что называют «изначально присущее осознавание». Будда недвусмысленно давал понять, что мы понапрасну растратим силы, если будем искать иные методы для раскрытия этого осознавания, кроме техник очищения и накопления заслуги, данных сочувственным учителем.

Зная, что связь с Ламой играет важную роль в нашем развитии, мы должны тщательно проверить качества, которыми он обладает, прежде чем окончательно его принять. Но если уж мы становимся учениками мастера, будь он простым человеком или просветленным, мы должны видеть в нем истинного Будду. Говорят, что если мы видим учителя как Будду, мы получаем благословение Будды. Если видим в нем Бодхисаттву получаем благословение Бодхисаттвы. Если видим в нем хорошего духовного наставника, то получим соответствующее благословение. Но если у нас нет доверия к ламе, мы не получим благословения вовсе.

Нам не стоит питать слишком много предубеждений относительно образа жизни ламы. У каждого учителя свои склонности, которые заставляют его действовать особым образом, иногда приводя окружающих в замешательство.

Геше Лангри Тангпа, к примеру, всегда ходил отрешенный, с застывшим, печальным лицом. Однажды один из учеников спросил его: «Почему ты такой несчастный? Не будь таким. Почему бы тебе не прогуляться или не отдохнуть?»

«Я никогда не забываю о страдании существ шести классов, – ответил Лангри Тангпа. – Как я могу быть при этом счастливым?»

В свою очередь поведение Падампы Сангье – индийского мастера, перебравшегося в Тибет, может озадачить. Хвала, составленная в его честь, описывает Падампу Сангье как любителя поспать день и ночь напролет. На самом деле это знак непрерывной медитации. Порой же он вел себя как сумасшедший. Это указывает на то, что его постижение было за пределами концепций.

Другпа Кюнлег обожал травить анекдоты, острить и проделывать разные номера. Так он помогал существам. Однажды монахиня спросила Другпу Кюнлега, почему он такой счастливый в любых обстоятельствах, почему постоянно смеется и из всего делает шутку.

– Страдание полностью растворилось в великом блаженстве. Для меня грусти больше не существует! – Я только что приняла обеты. Не откажешься ли ты дать мне духовное имя?

– Конечно. Какое имя ты хочешь?

– Ну, конечно же, очень красивое!

– Так-так, посмотрим. Что ты скажешь о Бело-желто-красно-зеленой Таре?

– Боюсь, такое имя не совсем мне подходит. Я бы хотела более нежное имя.

– Похоже, тебе нужно дать имя Сахарно-медовой Тары.

– Возможно, теперь оно звучит слишком приторно. В моем имени требуется немного больше силы.

– Тогда пусть люди зовут тебя Тигрово-леопардово-ядовито-змеиной Тарой?

– Нет, опять плохо. Мне нужно что-то более величественное.

– Я тебя отлично понял, Небесно-пространственная Тара.

– Хорошо было бы подобрать нечто более подходящее к моей ситуации.

– Тогда имя Тара-которая-приняла-обеты-потому-что-любит-заниматься-любовью-но-боится-это-делать превосходно тебе подойдет.

– Почему бы не отбросить последнюю часть? Тара-которая-приняла-обеты? Отлично!

Без шуток, Другпа Кюнлег умело обошелся с монахиней. Благодаря ему она определила истинное направление своей жизни. Она приняла обеты не для того, чтобы просто примерить на себя новую роль, но потому, что они должны были послужить ей опорой в отречении от мирских забот и следовании по пути Освобождения. То, как монахиня получила наставления, полностью согласуется с Учением.

Очень важно не отвергать Дхарму и не относиться к ней пренебрежительно. Если подобные мысли случайно возникают в вашем уме, не следуйте за ними. Они есть не что иное, как результат прошлой негативной кармы, и развеять их можно путем глубокого изучения. Посвятите время четырем размышлениям, которые отвращают ум от сансары, и закончите четыре специальные предварительные практики [31]. Сколько можете, практикуйте медитации шинэ и лхагтонг после того, как получите наставления от ламы. И вы будете быстро развиваться на пути к состоянию Будды.

Самье Линг, март 1983 года

Этим вечером мы собрались в Ригпа Центре в Париже, и я полагаю, большинство из вас являются учениками Согьяла Ринпоче. Он попросил меня дать лекцию о Махамудре и Махаати. И поскольку у нас мало времени, я расскажу о них вкратце, просто для создания связи.