Калу Ринпоче - Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне

Даже если во время традиционного ретрита мы всецело посвятим себя медитации, мы вряд ли достигнем полного Пробуждения, но по крайней мере научимся практиковать Махамудру. Это постепенно приведет нас к цели.

Если мы не достигаем Просветления быстро, это не значит, что Дхарма неэффективна, – мы накапливали негативные действия и укрепляли завесы ума с безначальных времен. И для того, чтобы их устранить, требуется некоторое время.

Представьте, что Пробуждение, к которому мы стремимся, это гора земли посреди долины, и мы хотим ее разровнять. Даже если мы тут же с мотыгами и лопатами бросимся все разгребать, мы вряд ли справимся с работой и за три года. Те, кто вовлечен в обыденную активность и кому не хватает времени для духовной практики, подобны человеку с такой мотыгой. А трехлетний ретрит – это будто ровнять гору земли механическим ковшом или бульдозером. Он позволяет нам приложить максимум усилий, и, как следствие, мы сумеем расчистить огромное количество ошибок и завес.

Для тех, кто действительно знает, как медитировать в соответствии с Махамудрой, нет ничего проще устранения неведения. Давайте представим, что в этой комнате нет окон и дверей, в ней абсолютно темно, а мы хотим ее осветить. Один из способов – при помощи инструментов прорубить в стенах окна и двери. Это будет непросто и сравнимо с применением правильных действий тела, речи и ума. Практика Махамудры в свою очередь предоставляет несколько иной, непосредственный, подход – мы словно включаем в комнате свет.

Хотя Махамудра необычайно проста, что-то удерживает нас от ее практики и непосредственного понимания.

Говорится, что истинная природа ума слишком близка для того, что ее увидеть. Как если мы бы приблизили лицо слишком близко к глазу, и тот не может его разглядеть.

Также говорится, что если мы на поверхности очень глубокого океана, мы можем сколь угодно долго смотреть в толщу воды, но не увидим ни рыб на глубине, ни валунов на дне. Махамудра настолько глубока, что нам не под силу ее исследовать.

Махамудра крайне проста. Нам не нужно куда-либо идти. Нечего делать, нечего повторять, да и объекта медитации как такового нет. В Махамудре ум обнаруживает свою собственную природу. Говорится, что для нас это слишком просто, чтобы в это поверить.

Практика Махамудры развивает множество бесконечно великих качеств, раскрывающихся благодаря постижению трех тел Пробуждения. Говорится, что эти качества настолько хороши, что наши ментальные способности не могут их охватить.

Вряд ли все вы совершите трехлетний ретрит, но если у вас есть доверие и вы энергично возьметесь за очищение и накопление, а также за медитацию на ум, вы познаете Махамудру.

Если мы действительно знаем, как практиковать медитацию Махамудры, она покажется нам необычайно простой. В Индии и Тибете говорили, что мы можем легко достичь состояния Будды, пока прядем шерсть, управляем королевством или всецело отдаемся работе в поле. Многие практикующие достигали Освобождения, продолжая обыденную активность. Некоторые из них были фермерами, другие – гончарами, портными и другими простыми людьми.

Если в течение трехлетнего отшельничества вы сумеете развить опыт Махамудры, после него вы сможете – если, конечно, захотите – стать хоть бизнесменом, через руки которого ежечасно проходят миллионы долларов. Или – если так вам больше нравится – вы можете вообще ничего не делать, только сидеть, как Миларепа, и, поедая крапиву, постигать состояние Будды.

Махамудра не предполагает медитацию на Йидамов или повторение мантр. Ум покоится сам в себе без отвлечений – без создания чего-либо, но в осознании своей сути. Если вы знаете, как медитировать подобным образом, возможно, вы сумеете добавить еще одно обстоятельство, при котором возможно достичь Просветления, – стать Буддой за просмотром телевизора!

Когда мы практикуем Махамудру, нет нужды отталкивать мешающие эмоции. Они естественным образом появляются и снова исчезают. Махамудра настолько мощна, что, как говорят, «разрывает сансару в клочья».

Махамудра настолько мощна, что, как говорят, «разрывает сансару в клочья».

Теперь мы немного помедитируем. Мы придаем уму состояние, в котором ничего не делаем, ничего не создаем и ни на что не отвлекаемся.

(медитация)

Время от времени вы и сами научитесь применять это упражнение. Самое главное – это доверять Ламе, призывать его и развивать любовь и сочувствие к обычным существам. Благодаря этому мы растворим множество ошибок и завес и ближе подберемся к пониманию природы ума.

Пока мы не постигли ее окончательно, нам следует избегать негативных действий и практиковать позитивные. И напротив, если продолжаем функционировать в рамках потенциала индивидуального сознания, мы оставляем пространство для созревания кармы.

Те, кто обрел способность практиковать Махамудру находятся за пределами общепринятых норм, как видно на примере великих мастеров Древней Индии. Сараха обрел постижение, проведя во сне двенадцать лет; Вирупа – пьянствуя дни и ночи напролет; а царь Индрабодхи – наслаждаясь обществом пятисот цариц днем и еще пятисот – ночью. Он достиг реализации за двенадцать лет.

В будущем, возможно, мы сможем следовать этим примерам. Сейчас нам следует стремиться к реализации. Именно поэтому мы повторяем в посвящении заслуги: «Благодаря всему позитивному, что сейчас возникло, пусть я быстро постигну Великую печать и всех без исключения существ приведу на этот уровень».

Ваджрадаралинг, 1984 год

Есть разные техники проникающего видения (санскр.: випашьяна ; тиб.: лхагтонг ). Новичок скорее воспользуется методами под названием «внешнее и внутреннее проникающее видение». Они работают с отсутствием форм, ощущений, мыслей и явлений. Однако в Ваджраяне как проникающее видение, так и Махамудра говорят об одном – познании подлинного опыта ума. С этой точки зрения они являются, по сути, одним и тем же.

Медитация Махамудры содержит три шага:

• познание состояния, в котором мы пребываем в нашем уме, являясь им, – это Махамудра основы;

• без отвлечений медитировать на это состояние – это Махамудра пути;

• наконец, пройдя так называемые двенадцать шагов четырех путей школы Кагью – низшие, средние и высшие ступени «концентрации», «простоты», «одного вкуса» и «немедитации», мы достигаем состояния Будды, и это Махамудра плода.