Калу Ринпоче - Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне

Тайбэй, 30 апреля 1986 года

Сегодня нам предстоит разговор о Махамудре, которая предполагает отсутствие объекта медитации, из-за чего практика может рассматриваться как очень простая или, наоборот, очень сложная.

Главным в Дхарме является понимание природы ума, а также разницы между обычным существом и Буддой. Нам также следует различать уровни постижения и пути, которые к нему ведут. Без опыта осознавания истинной сути всех явлений почти невозможно практиковать Махамудру.

У всех существ есть ум. Как мы его себе представляем? Мы думаем о нем, как о «я», а за пределами сильного отождествления не ведаем его истинной природы.

Что означает слово «ум»? Оно указывает на то, что обладает способностью понимать, знать, переживать и чувствовать.

Из-за того, что ум не видит себя, он не ведает о своей истинной природе и потому думает: «У меня есть ум», – и мы воспринимаем его как ограниченный объект, существующий подобно прочим вещам. Мы также уверены, что мир постоянен, тогда как он скоротечен. Мы считаем его реальным, но это лишь иллюзия. Мы думаем, что в нем скрыто счастье, но он скорее источник страданий. Итак, мы убеждены, что мир постоянен, реален и наполнен счастьем.

Медитация, которая знакомит нас с природой ума, традиционно практикуется под руководством ламы. Именно учитель первым просит ученика исследовать, что такое ум. То, что называется умом, – то, что думает и знает, переживает счастье и страдание, – является ли это внешним или внутренним по отношению к телу или находится где-то между? Есть ли у ума форма и какова она? Есть у него цвет и какой? Звучит ли ум и каков его звук? Озадаченный такими вопросами, ученик на несколько дней или даже месяцев отправляется медитировать. По возвращении он предоставляет мастеру ответы, основанные на его личном опыте, а тот проверяет, насколько верны открытия практикующего.

Мы также уверены, что мир постоянен, тогда как он скоротечен. Мы считаем его реальным, но это лишь иллюзия.

Сегодня учителю приходится много путешествовать, а его последователи подвержены различным отвлечениям. Стало почти невозможно поддерживать процесс обучения, в котором лама задает вопросы, а ученик уделяет необходимое время медитации и затем возвращается с ответами. У нас нет ни времени, ни возможности поступать таким образом, поэтому мне остается лишь описать истинную природу ума.

Хорошо, когда учитель объясняет, какова природа ума, но здесь не обходится без определенного риска. Существует несколько возможностей. Ученик, во-первых, может ухватиться за истинность наставлений и глубоко им довериться. В таком случае объяснения наилучшим образом достигают своей цели. Еще не имея собственного опыта, практикующий тем не менее чувствует уверенность и думает: «Раз Лама говорит, это, без сомнений, так». Такой взгляд тоже уместен и не содержит опасности.

Вы достаточно удачливы, чтобы ценить Дхарму.

Однако после объяснений мастера возможна и другая реакция. Некоторые могут не только сомневаться в их истинности, но и полностью отвергать, говоря: «Эта концепция безосновательна. Она полностью ошибочна». Такой взгляд весьма плачевен – как для ученика, который совершает серьезную ошибку, так и для учителя, виновного в «разглашении поучений, не подлежащих разглашению».

Вы достаточно удачливы, чтобы ценить Дхарму. Если наставления попросту рождают в вас мысль: «Это, несомненно, так. Хотя я не могу полностью этого понять, таковы слова Ламы» – ваше отношение согласуется с ними. Все отлично. У вас не появится проблем, связанных с критической позицией [28].

Давайте проверим, что такое ум.

Пустота

Сущность ума не имеет формы, цвета, звучания – он как пустое пространство и сравним с небом. Пустота – это первая характеристика ума.

Ясность

Пустота в значении пространства (как, например, в этой комнате) не обладает способностью знать и чувствовать удовольствие или отвращение. Зато ум имеет такую способность – у него есть «ясность». Понять, что это такое, поможет пример. Солнце снаружи или электричество внутри домов освещают нас. Свет от них позволяет нам видеть и различать землю, цветы, объекты в комнате и прочие вещи. Так же и ясность ума делает это возможным.

Необходимо, однако, видеть разницу между реальным умом и тем примером, который я привел. В примере, для того чтобы было светло, нужна причина – будь то наличие солнца или осветительного прибора. Без них царит тьма. Ясность же ума не зависит от какого-либо внешнего объекта. Такова его природа. Если практикующий погружается в состояние без размышлений, ум пребывает в пустотной ясности. Эта особенность является движущей силой, благодаря которой обретают форму мысли. Если мы подумаем об Индии или Америке, в уме тут же возникают соответствующие образы. Ясность предоставляет саму возможность знать и в то же время является креативной способностью ума.

Если бы ум был только ясностью и пустотой, он бы походил на окружающее нас пространство – пустое и ясное, без какого-либо сознания. Для того чтобы мы могли сказать: «Это подушка, это стена, это человек», – требуется третий аспект – «осведомленность», или «способность к осмыслению», или «сознание без препятствий», которое знает абсолютно все.

Таков ум. Его суть пуста. Природой этой пустоты является ясность, и единство пустоты и ясности в свою очередь неразрывно связано с динамическим знанием.

Я дал вам наставления об уме. Теперь, чтобы проверить их, необходимо медитировать. Утвердите себя в состоянии, не требующем что-либо мысленно создавать или представлять, не обращенном вовне и не погруженном вовнутрь. Ум просто покоится в себе. Смотрите, является ли он пустым или нет, ясен ли он, содержит ли способность знать. Познание пустого, ясного и осознающего ума – это открытый, безбрежный опыт без каких-либо границ. Исходя их этого опыта, говорят, что ум не имеет центра или предела, он подобен пространству. Мы можем покоиться в этом состоянии.

Нам не следует ограничивать эту пустоту-ясность-знание узкими рамками, например, помещая ее в нашей груди. Ум не обнаружить в строго заданном месте. Быть пустотой-ясностью-знанием значит быть самим умом. Это не что-то искусственно созданное.

(медитация)

Теперь мы стараемся осознать, что ум, с одной стороны, превосходит любые пределы пространства, как если бы он простирался дальше луны и солнца, и ничто ему в этом не препятствует, а с другой стороны, опускался бы гораздо дальше всех возможных глубин земли или океана.