Калу Ринпоче - Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне

Мы без отвлечений пребываем в этом состоянии.

(медитация)

Ум – пустой по сути, ясный по природе и знающий – не был рожден или создан. С безначальных времен он под властью иллюзии функционировал ошибочно, будучи заложником сансары. Он не появился из океана, как если бы не существовал ранее. Если в будущем мы познаем изначальную природу ума и станем Буддами, это вовсе не значит, что ум исчезнет. Пространство пусто, и как бы далеко мы ни забрались в прошлое, мы не найдем момента, отмеченного как его начало. Как далеко мы ни шагнули бы в будущее – на тысячу, десять тысяч или любое другое количество лет – пространство никогда не прекратит своего существования. Будучи пустым, оно постоянно и не ограничено. Наш ум, пустой подобно пространству, так же не имеет начала или конца.

Наш пустой, ясный и знающий ум также называется «потенциалом изначального осознавания». Это можно сравнить с чистой водой. Если подмешать к воде земли, она станет мутной. Подобным же образом из-за основополагающего неведения потенциал изначального осознавания уменьшается до «потенциала индивидуального сознания». Такое влияние именуется «завесой врожденного неведения». Ум не знает своей истинной сути.

Как следствие, формируются понятия «меня» и «всего остального». Эту завесу двойственности также называют «обусловленным неведением» или «завесой скрытого созревания». Ум, не распознающий свою пустую природу, вместо пустоты настаивает на некоем «я», то есть «субъекте», с которым себя и отождествляет. Не узнавая проявления как свою же ясность, ум воспринимает «все остальное» как «другое» или «объект».

Где-то между двумя полюсами двойственности «я» и «остальные» появляются мешающие эмоции. Сперва это привязанность и отвращение, а следом автоматически возникает запутанность. Три базовых чувства дают начало в общей сложности 84 тысячам запутанных состояний и образуют «завесу эмоций». Под их влиянием мы совершаем всевозможные негативные действия, которые формируют «завесу кармы».

Обычное существо под влиянием двойственного восприятия напоминает человека, потребившего слишком много алкоголя. Состояние опьянения порождает галлюцинации, которые человек считает реальными. Точно так же неправильное функционирование потенциала осознавания производит множество иллюзорных проявлений, каковыми и являются шесть классов существ.

Мы не можем сказать, что эти шесть состояний реально существуют, поскольку они не что иное, как проекции ума. Они пусты по своей сути. Но мы также не можем заявить, что они не существуют, ведь пока мы пребываем в одном из них – пусть это и отражение ума – мы уверены в их незыблемости. Рожденные людьми, мы убеждены, что как мы сами, так и наше окружение, реальны. Это справедливо и для остальных сфер сансары.

Говорится, что шесть классов существ не являются истинными, равно как и ошибочными. Они подобны отражениям луны на поверхности воды. Луну нельзя назвать нереальной, ведь мы ее видим; но она и не реальна, поскольку ее там нет. Сон – это еще одна иллюстрация такой игры. Пока мы спим, мы верим в существование людей, пейзажей и всего прочего, что возникает во сне. Мы переживаем различные чувства, включая страх, страдание, ужас, но как только просыпаемся, все это исчезает и, оказывается, никогда не происходило на самом деле. Нельзя однозначно сказать, что явления во сне существуют или не существуют.

Пребывать в сансаре – основе страдания и счастья – значит пребывать под влиянием неведения и во власти двойственного функционирования потенциала осознавания. Когда неведение полностью исчезает, появляется изначально присущее уму знание – природа Будды.

Если мы не знакомы с поучениями о Пробуждении, то не сможем освободиться от сансары. Иди мы пешком, катись на велосипеде, совершай поездку на поезде или машине, плыви мы на лодке или погоняй лошадь, мы все равно не сумеем оторваться от поверхности земли. Единственная для этого возможность – сесть на самолет. У нас всех есть доступ к такому самолету – это наша связь с Дхармой. Мы вполне можем лететь, и мы уже сейчас на пути между сансарой и Освобождением. Такова характеристика нашего драгоценного человеческого существования.

Тем, кто далек от этого пути, приходится довольствоваться землей. Они не могут подняться в воздух. Но, даже получив драгоценное человеческое рождение и имея связь с освобождающими поучениями, все еще необходимо эти поучения использовать. Без практики мы ничего не достигнем.

Достичь Пробуждения нам не дают две помехи: завесы и негативные действия.

Невозможно достичь Просветления, не избавившись от ошибочных действий и завес.

Завесы – а имеются в виду завеса неведения и завеса скрытого созревания – сравнимы с облаками в небе. Они не позволяют разглядеть реальность. Что же касается негативных действий, то совершать их – все равно что себя же и побивать: при этом мы засеваем семена собственного страдания. А учитывая, что такие действия и их плоды имели место в бесконечном числе существований, мы все это время непрерывно вредили себе. Из-за болезненных последствий такие поступки как раз и называются негативными.

Невозможно достичь Просветления, не избавившись от ошибочных действий и завес. Они обрекают нас на блуждание в сансаре. Если же, с другой стороны, мы растворим их, заслуга и мудрость взрастут сами собой.

Возьмем, к примеру, смену дня и ночи. Полная темнота ночью ставит нас в непростую ситуацию. Когда начинает светать, солнце еще не показалось, но первые его лучи уже достигают земли. Оно продолжает подниматься по небосклону, свет все прибывает, и тьма рассеивается. Точно так же, когда ослабевают негативные действия и завесы, спонтанно возникают заслуга и мудрость.

Для того чтобы привести этот процесс к логическому завершению, необходимо постичь Махамудру – окончательную природу ума. Но без подготовки этого не сделать. Поэтому сначала мы выполняем «предварительные практики», такие как простирания, повторение стослоговой мантры, подношение мандалы и Гуру-йога. Подготовительная фаза позволяет нам накопить заслугу и мудрость.

Каждое добродетельное действие тела, речи или ума уменьшает количество ошибок, удаляет завесы и подводит нас ближе к состоянию Будды. Однако из-за того, что мы вовлечены в обыденную жизнь, работу и множество других занятий, у нас нет возможности совершать достаточное количество позитивных поступков. Когда мы на три года и три месяца уходим в ретрит, на все это время обыденная активность будет отброшена. Тело, речь и ум сосредоточатся исключительно на практике Дхармы, сочувственной и полезной активности. По этой причине ретрит – это способ быстро растворить завесы и ошибки, а также дать произрасти заслуге и мудрости.