Бхактивинода Тхакур - Джайва-дхарма (том 2)

Враджанатх спросил: «Которые из этих гопи были вечно освобождены, а которые достигли освобождения благодаря преданному служению?»

Бабаджи ответил: «Шримати Радхика является внутренней энергией (сварупа-шакти) Господа Кришны. Она являет Себя в телах восьми Своих близких подруг (ашта-сакхи), а те являют себя в форме других гопи, которых называют сакхи . Все эти гопи являются вечно освобожденными душами (нитья-сиддха) . Они не относятся к категории джива-шакти, будучи проявленными посредством внутренней энергии Господа (сварупа-шакти) . Кроме этих, есть и другие гопи (также называемые сакхи ), которые достигли освобождения, занимаясь преданным служением (садхана-сиддха), после чего им было позволено войти в окружение Шримати Радхики. Такие гопи являются индивидуальными душами, которые достигли освобождения, занимаясь преданным служением. Благодаря хладини-шакти Господа им было даровано освобождение салокья и возможность общаться со Шри Радхой, царицей Враджи. Преданные, следующие по стезе рагануга-бхакти и всем сердцем стремящиеся к шрингара-расе, в конце концов достигают освобождения. Так они входят в общество гопи (сакхи) . Преданные, следующие по пути вайдхи-бхакти ижелающие наслаждаться обществом Кришны (имеется в виду, что они желают получить Господа Кришну в качестве супруга), становятся женами Господа в Двараке. Преданные, следующие по пути вайдхи-бхакти, не становятся последователями Шри Радхи, богини Враджи. Рождение на земле Враджи получают лишь те преданные, которые на первый взгляд следуют по пути вайдхи-бхакти, но в сердце своем нежелают ничего иного, кроме обретения рагануга-бхакти».

Враджанатх спросил: «О учитель, скажи, как избавиться от желания наслаждаться обществом Кришны (рирамса), то есть от желания обрести Господа Кришну в качестве своего супруга?»

Святой бабаджи ответил: «Преданные, которые берут на себя роль жен Господа Кришны, должны избавиться от гордыни и смиренно служить Господу Кришне так, как жена служит своему мужу. Но даже это не является гарантией того, что у них возникнет желание стать гопи во Врадже».

Очень заинтересовавшись, Враджанатх попросил: «Пожалуйста, объясни этот момент более подробно».

Бабаджи сказал: «Преданные, желающие иметь Господа Кришну в качестве своего супруга (свакия), становятся женами Господа (махиши-бхава) . Таким преданным не дано познать отношений, при которых Кришна выступает в роли любовника (паракия) . Именно этой расой наслаждаются гопи Враджи. Расы гопи во Врадже можно достигнуть, лишь следуя по пути рагануга-бхакти и помышляя о Господе как о своем любовнике (паракия)».

Враджанатх произнес: «О мудрец, благодаря твоей милости я понял все это. Теперь будь добр, разреши еще один вопрос: в чем различие между вожделением (кама) и любовью (према)? Если же они ничем не отличаются друг от друга, почему ты используешь слово према-рупа (природа любви)? Слово кама (вожделение) ранит мой слух каждый раз, когда я слышу его».

Бабаджи ответил: «Различие между вожделением и любовью без сомнения есть. Когда мы говорим о любви, мы подразумеваем чувство, подобное тому, которое испытывают преданные, считающие Кришну членом своей семьи (самбандха) . В этом случае стремление использовать Кришну ради собственного наслаждения, как правило, отсутствует. Если преданный относится к Господу как к члену своей семьи, в его уме нет места для эротических помыслов. Тем не менее, его отношения с Кришной, несомненно, основаны на любви (преме) . Но если любовь к Кришне сочетается с примесью желания наслаждаться с Кришной, такие отношения называются преданным служением (бхакти) в духе вожделения (камы) . В других расах несуществует сочетания вожделения и преданного служения. Это сочетание присутствует только в расе супружеской любви. Никто, кроме гопи, не практикует подобного рода преданности с примесью вожделения. В материальном мире слово «вожделение» подразумевает стремление к материальным чувственным наслаждениям. Однако «вожделение», которое питают к Кришне гопи, существенно отличается от материального вожделения. Вожделение гопи чисто и свободно от любых пороков. Материальное вожделение — искаженная форма вожделения гопи . Вожделение, которое испытывала Кубджа, было направлено на Господа Кришну, но его нельзя сравнивать с вожделением гопи (сакшат-кама) . Стремление наслаждаться посредством материальных чувств — это бесполезное и низменное эмоциональное состояние. Вожделение иного рода, которое является частью любви к Кришне, возвышенно и исполнено блаженства. Но раз уж материальное вожделение так низменно, что даже упоминание о нем вызывает у тебя отвращение, почему бы тебе не пользоваться словом «духовное вожделение» (апракрита-кама), чтобы обозначить те эмоции, которые испытывали гопи?»

Враджанатх попросил: «Теперь объясни, пожалуйста, тот аспект рагануга-бхакти, который подразумевает отношение к Господу как к члену семьи».

Бабаджи ответил: «Отношения, при которых у преданного устанавливаются семейные отношения с Кришной, называется самбандхануга-бхакти . Взаимоотношения подобного рода присутствуют в трех расах: дасья (служение), сакхья (дружба) и ватсалья (родительские отношения). Преданный, состоящий с Кришной в таких отношениях, считает Его своим господином, другом или сыном. В своей изначальной форме самбандхануга-бхакти проявляется среди жителей Враджи».

Враджанатх поинтересовался: «А как рагануга-бхакти проявляется в расах дасьи, сакхьи и ватсальи?»

Бабаджи ответил: «Преданный, которого привлекает дасья-раса (служение), должен следовать по стопам Рактаки, Патраки и других вечно освобожденных слуг Господа. Подражая их отношениям с Господом, он в конце концов разовьет свои собственные отношения с Господом Кришной. Преданный, которого привлекает сакхья-раса (дружба), должен следовать по стопам Субалы и других друзей Господа. Благодаря этому он обязательно станет другом Господа. Преданный, которого привлекает ватсалья-раса (родительские отношения), должен следовать по стопам Нанды и Яшоды. Так он придет к непосредственному служению Господу Кришне».

Враджанатх спросил: «Объясни, что означает выражение «следовать по стопам»?

Бабаджи ответил: «Вечная природа души порождает определенное поведение, которое называется мудра . К примеру, Нанда Махарадж обладает определенной природой, и в соответствии с этой природой он обращается с Кришной. Преданный должен следовать по стопам великих вайшнавов. Однако при этом он не должен думать: «Я — Нанда», или «Я — Субала», или «Я — Рактака». Он должен следовать примеру этих личностей. Тогда он не совершит случайного оскорбления».