Николай Гальковский - Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Том 1

Приступая к изложению борьбы христианства с остатками язычества в русском народе, мы должны отметить, языческие верования наших предков в большинстве являются для нас темными и загадочными. Наше русское язычество – это, так сказать, искомая величина, относительно которой можно только предполагать и гадать с большей или меньшей вероятностью.

Религия – явление всеобщее и необходимое в истории человечества. В основе религиозных верований русских славян был культ природы и культ предков. Разнообразные явления внешнего мира, равно как и психические состояния, переживаемые человеком, побуждает его разобраться в массе впечатлений, дать себе отчет, свести все к единству, найти объяснение явлениям. Ответом на тайны мироздания является религия, как выражение сущности взглядов известного народа на мир, человека и причину, создавшую все, т.е. Божество. В настоящем случае мы говорим, конечно, о естественной религии. Видя в природе много могущественных явлений и предметов, в то же время не умея привести это к единству, человек создал себе много богов. Прежде всего человека поражало далекое небо с прекрасным, лучезарным светилом – солнцем, подателем тепла, света и радости; не менее подавляла человека смена явлений природы, особенно же грозовая туча с таинственным громом и разящей молнией. Эти разнообразные явления и их силу первобытный славянин называл Сварогом, Перуном, Дажбогом. Ветер, вода, растения, животные – все это живет какою-то особенною таинственною, отличной от человека, жизнью. Над всем останавливалась пытливая мысль нашего предка и старалась проникнуть в неразгаданную тайну. Природа оставалась спокойной и молчаливой. Слабый человек признавал ее превосходство и населял ее богами.

Вечно стремящийся человек не мог допустить, что со смертью все оканчивается. Сновидения, в которых он видел своих умерших родственников и знакомых, а главное – наблюдения над природой, ежегодно умиравшей под действием мертвящего холода и вновь оживавшей весной, вселяли в него мысль, что и умершие могут возвращаться к жизни, преимущественно с оживающей природой, а, следовательно, они не совсем погибают. Но все-таки главным основанием, почему первобытный славянин верил в загробную жизнь, было то неумирающее, а вечно живое чувство, которое остается у живого к дорогому умершему: смерть ребенка не может вырвать из сердца матери любови к своему детищу; равно как у детей не может изгладиться благоговейное уважение к умершим родителям; недаром умерших предков в народе и теперь зовут «родителями».

Итак, у первобытных славян был культ природы и культ умерших. Оба эти культа в большинстве случает соприкасались между собою.

Разбросанные на громадной территории, живя небольшими группами или семействами в лесах, на берегах рек, поддерживая свое существование главным образом естественными дарами природы, первобытные славяне всецело зависели от окружавшей их природы; ее влияния на наших предков было неотразимо. Космические явления подавляли его: славянин жил преимущественно настроением, неясным, но сильным и неотразимым. Отвлеченная мысль работала слабо: ее подавляли чувство и фантазия. Но и самые образы фантазии, в силу свойств страны, не могли отличаться рельефностью: таинственный лес, коварная речная глубина, еще менее понятная туча – не могли дать рельефного образа в нашем бледном красками климате; зато тем сильнее было общее настроение. Образы нашей природы всегда, когда изображается необычное явление, теряют определенность 3. Есть мнение, что языческая религия русского народа остановилась на первой стадии своего развития: христианство не дало развиваться нашему язычеству и вылиться в формы антропоморфизма. Но думая так, представляют русских славян стоящими на слишком низкой степени культурного развития, в X в. наши предки были отнюдь не дикари. Нет сомнения, что при Владимире христианство распространилось только в городах. В непроходимых лесах и болотах язычество продолжало существовать еще долгое время, и однако чрез это русский Олимп не пополнялся новыми божествами. И это в значительной мере понятно: религия русских славян не нуждалась в сильно развитом внешнем культе, как-то: в храмах, жрецах и проч. Мы не знаем, какова была в X в. численность русского населения и как распределялось между городом и селениями. Во всяком случае значительная часть русских славян жила в селах и отдельных поселках, в которых, конечно, не было храмов и жрецов. – Миросозерцание горожанина значительно разнится от миросозерцания поселянина. Так это было и в древности. Мысль горожанина подвижнее и напряженнее. В силу этого основания в городах религиозные верования наших предков принимали частью антропоморфический характер; по украйнам же т.е. в местах глухих, где господствовал во всей силе родовой быт, преимущественное значение имел культ предков.

Существование идолов у русских славян не подлежит сомнению. Немцы, приходившие ко Владимиру в 986 г. говорили ему: «бози ваши древо суть» 4. Почти то же самое сказал варяг, на сына которого выпал жребий быть принесенным в жертву в 983 г., когда после удачного похода на ятвягов, Владимир в Киеве творил требу кумирам. Старцы и бояре предложили принести человеческую жертву; жребий пал на мальчика Ивана, сына варяга-христианина. Пришедшие объявили варягу, что жребий пал на его сына: «его изволиша бози себе». Варяг ответил: «не суть то бози, но древосами (боги) делани суть», и отказался выдать сына 5.

Митрополит Иларион выражал радость, что русские перестали кланяться идолам: «уже не идолослужителями именуемся», «идолы низвергаются» 6. Мних Иаков «в похвале равн. кн. Владимиру» подтверждает, что князь сокрушил идолов 7. Идолы, вероятно, делались из дерева, что вполне понятно: подходящего каменного материала напр. мрамора, у нас не было, зато леса было достаточно. Что идолы были деревянные, это видно еще из того, что их можно было сжечь 8. П свидетельству Начальной летописи Владимир поставили идолов на холме вне двора теремного 9. Выходит, будто бы идолы стояли под открытым небом. Принимая во внимание суровость нашего климата и непрочность материала (дерево), из которого были сделаны идолы, следует думать, что они не могли быть так оставлены. О храмах наши летописи молчат. В Новгороде были требища 10, т.е. места, где совершались требы, жертвоприношения. Митрополит Иларион упоминает «капища» в своем слове о законе и благодати: «уже не капищ сграждаем» 11Иаков Мних в похвале равн.