Падмасамбхава - Учение Дакини: устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял

Если в практике Махаяны средства и знание будут разделены, ты, несомненно, падешь на уровень шраваки.

Если не умеешь объединять воззрение и поведение, ты, несомненно, вступишь на ошибочный путь.

Если нет подлинного понимания сущности ума, то, несомненно, есть и благие и дурные деяния.

Если не постигнешь собственный ум, несомненно, не достигнешь состояния будды.

ПЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ВЕЩЕЙ

Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы бывает пять бесполезных вещей. Избегай их!

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Бесполезно следовать учителю, который не владеет сущностью наставлений.

Бесполезно давать учения ученику, который не выполняет своих обязательств.

Бесполезно знать учения, которые не используешь и не претворяешь в практику.

Бесполезно применять медитации, которые не совершенствуют твой ум.

Бесполезно заниматься поверхностными учениями из пустых слов, которые тебе не помогают.

Множество людей практикуют то, что бесполезно. Из-за неведения они не видят разницы.

ШЕСТЬ БЛАГОРОДНЫХ КАЧЕСТВ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать шестью благородными качествами.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Чтобы овладеть воззрением, следует понять, что все есть ум.

Чтобы освободиться от лицемерия в соблюдении дисциплины, следует очистить ум от загрязнений.

Чтобы практиковать беспристрастную щедрость, следует быть свободным от ожидания благодарности или награды.

Чтобы уметь терпеливо переносить трудности, следует быть свободным от гнева по отношению к врагам.

Чтобы упражнять ум изучением и размышлением, следует уметь принимать пять ядов и неприятные переживания как путь.

Чтобы медитировать, следует уметь не поддаваться маре добродетельных поступков.5

Однако поведение здешних практикующих не согласуется с Дхармой.

ЧЕТЫРЕ НЕДОСТАТКА

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует отказаться от четырех недостатков.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Недостаточно практиковать только на досуге: твоя практика должна быть непрерывной, как течение реки.

Недостаточно получить переживание видения духов: ты должна освободить свой ум практикой Дхармы.

Недостаточно показного поведения: оно должно быть естественным и спонтанным.

Недостаточно выказывать уважение и давать обещания: следует по-настоящему служить у ног своего учителя.

Однако здешние практикующие не свободны от этих четырех недостатков: когда придет смерть, они умрут, как обычные люди, и пожнут плоды последствий.

ПРИТВОРСТВО

Учитель Падма сказал: Здешние практики Дхармы - хвастуны с раздутым самомнением; они даже хуже, чем обычные люди.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Они заявляют, что практикуют Дхарму и следуют учителю. Они изображают из себя учителей или делают вид, что у них много монахов. Они кичатся тем, что управляют монастырем и делают прекрасные подношения. Они притворяются, что усердно посвящают себя духовной практике и обладают сверхспособностями. Они утверждают, что пребывают в строгом уединении и обладают самыми высокими учениями. Тем, кто не может расстаться с мирским тщеславием, попытка дурачить других своим притворством принесет на пороге смерти лишь горькие сожаления!

ЧЕТЫРНАДЦАТЬ ВЕЩЕЙ, С КОТОРЫМИ СЛЕДУЕТ РАССТАТЬСЯ

Учитель Падма сказал: Если хочешь практиковать Дхарму от всего сердца, то должна расстаться с четырнадцатью вещами.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Будь детенышем дикого оленя и живи в уединенных горных обителях.

Ешь постную пищу, предавайся аскетической практике «извлечения сущностей»5.

Не болтайся среди знати в столице, веди скромный образ жизни.

Действуй так, чтобы это нравилось твоим врагам, и оборви все связи с родиной.

Носи одежду отверженных и будь смиренна.

Откажись от привязанности к родственникам и друзьям, порви все свои узы.

Старайся подражать буддам и занимайся практикой.

Доверься сердцем устным наставлениям и применяй их на практике. Прими своего йидама как сокровенную сущность и повторяй его мантру.

Относись к дурным делам, как к самому отвратительному, и откажись от них.

Будь щедрой к своему учителю и подноси ему все, что можешь.

Оставь сансару и почувствуй, что устала от нее.

Отдай свою победу другим и не соперничай с могущественными.

Сама прими поражение и разоблачи свои недостатки.

Если действуешь так, твоя практика Дхармы будет продвигаться вперед, как истинная Дхарма, и ты отвратишься от сансары.

ТРИ БОЛЕЗНИ, ОТ КОТОРЫХ НУЖНО ИЗБАВИТЬСЯ

Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают три болезни, от которых нужно избавиться.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Пока не избавишься от привязанности к родным местам, болезни земли, будешь томиться в темнице пяти ядов и падешь в низшие миры.

Пока не избавишься от стремления владеть домом и имуществом, болезни места жительства, будешь томиться в темнице алчности и привязанности к эго и не сможешь отсечь мару привязанности.

Пока не откажешься от потомства и семьи, болезни родни, будешь погружаться в трясину сансары и не получишь возможности освободиться.

Требуется поистине великая терпимость, чтобы жить в доме сансары, не избавившись от этих трех болезней и к тому же не замечая, что тебя мучает болезнь трех ядов.

КАК ОСВОБОДИТЬСЯ ОТ САНСАРЫ

Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, есть способы освободиться от сансары.

Джомо спросила: Что нам следует делать?

Учитель ответил: Желая породить беспримерную преданность, наблюдай внешние и внутренние достоинства гуру.

Желая жить в согласии со всеми, будь неколебима в своих усилиях приносить пользу другим.

Желая реализовать ум гуру, применяй на практике его устные наставления.

Желая быстро обрести сиддхи, никогда не нарушай свои самаи.

Желая освободиться от четырех напастей: рождения, старости, болезни и смерти, будь постоянна в понимании невозникающей всеобщей основы 6.

Желая не иметь препятствий в практике, оставь мирские отвлечения.

Желая без усилий вершить благо других, упражняй ум в бодхичитте безмерной любви и сострадания.

Страшась отправиться в три низших мира в следующей жизни, прекрати совершать десять неблагих действий в нынешней.

Желая быть счастливой и в этой жизни, и в будущих, прилежно совершай десять благих действий.

Желая посвятить ум Дхарме, упорно продолжай практику в пору трудностей и невзгод.

Желая отвратиться от сансары, ищи непревзойдённое просветление внутри своего собственного ума.