Падмасамбхава - Учение Дакини: устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял

Учитель-нирманакая сказал: Если, пытаясь достичь непревзойденного просветления, не сможешь долгое время соблюдать свой обет, на тебя будет воздействовать демон препятствий.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Дав обет практиковать неискаженные устные наставления, прилежно применяй противоядия, чтобы избавиться от привязанности к чужой лести и от уз еды и питья, которые возникают оттого, что другие оказывают тебе знаки уважения, кланяются, делают тебе подношения и просят совершить защитные ритуалы. Это только мешает духовной практике человека, не обладающего устойчивостью и уверенностью.

Сначала можешь принять обет на три, семь или девять дней, на половину зимнего месяца или на один летний месяц, а затем постепенно продлевай его на месяцы и годы. Самое лучшее - дать обещание практиковать двенадцать лет, хорошо - шесть лет, а самое меньшее - три года или один. Если, не сумев даже этого, ты сможешь заниматься таким самовоспитанием в течение шести месяцев, лета или зимы, используя свое тело, речь и ум только в духовных целях, практикуя без лени и праздности, это будет иметь очень большое значение, и ты вступишь на путь просветления.

Обычно принятие обетов, которые не можешь соблюдать, служит самой большой причиной падения. Поэтому не давай никаких обетов, которые не сможешь выполнить. Давай только те обещания или обеты, которые согласуются с твоими способностями. Таков более совершенный способ практики. Помни об этом!

Учитель-нирманакая сказал: Усваивая подлинные устные наставления своего учителя с помощью практики, важно всегда хранить безмолвие речи - уединение своего голоса.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Из всего, что отвлекает внимание, самое сильное - бесполезная болтовня.

Поэтому пустые бессвязные разговоры губительны для духовной практики. Уметь хранить безмолвие - наилучшее отшельничество: благодаря ему ты пребываешь в покое, даже находясь на рыночной площади.

Независимо от того, насколько строгое самовоспитание ты практикуешь, хранить безмолвие, несомненно, лучше всего. Если ты не способна на это, следует хранить безмолвие, по меньшей мере, до завершения периода практики. Храня безмолвие и не прерывая духовную практику обычными разговорами, ты обретешь <���сверхъестественные> способности Речи и быстро добьешься свершения.

Вообще, много говорить о том, что не является практикой Дхармы или не касается Дхармы, бессмысленно. В этом нет надобности. Если не стремишься к непревзойденному просветлению, занимая голос повторением мантр и чтением священных текстов, после того как закончишь обычные разговоры, ты все равно что немая. Помни об этом!

Учитель-нирманакая Падма сказал: Созерцая йидама, необходимо обрести невозмутимость тела, речи и ума.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Представлять свое тело как образ божества, зримый, но не обладающий конкретным бытием, - это невозмутимость тела. Дать своей речи звучать мантрой божества, четко и ясно, как звучащая пустота, - это невозмутимость речи.

Твой ум, чистый и свободный от рассудочных мыслей, единство способности познавать и пустоты - это невозмутимость ума. Нераздельность с невозмутимостью тела, речи и ума зовется махамудрой.

Если ты непрерывно повторяешь эти три слога, являющихся сущностью сугат: ОМ для тела, А для речи и ХУМ для ума - ты наделена телом, речью и умом всех сугат.

В целом, если пребываешь нераздельно с просветленными телом, речью и умом, твоя практика Тайной Мантры, несомненно, не подвергается опасности принять неверное направление. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Очень важно измерять время, отведенное на занятия, количеством повторений мантры.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Читая мантры, отведи на каждую из трех или четырех частей дня одно занятие и дай обет начитывать во время кажого занятия самое лучшее - тысячу, хорошо - пятьсот, а самое меньшее - сто восемь раз.

Пока не закончишь начитывать такое количество, храни молчание и не прерывай начитывание обычными разговорами. Так не возникнут никакие препятствия.

Сочетать стадии зарождения и завершения, а также усердно выполнять практику приближения и свершения, подобно неизменному течению реки, - это особое качество подлинной практики устных наставлений.

Все, к чему ты стремишься, например, очищение омрачений, собирание накоплений, устранение препятствий и быстрое обретение двойных сиддхи, будет легко достигнуто благодаря сочетанию стадий зарождения и завершения с начитыванием при приближении и свершении.

Из всех начитываемых мантр повторяй три слога: ОМ А ХУМ - сущность тела, речи и ума всех сугат. Это самые глубокие и всеобъемлющие слоги. Поэтому обет повторять их или добавлять перед начитыванием всех других мантр приносит великие благословения.

Собравшись вместе, капли могут превратиться в океан. Не допускай, чтобы твои губы пребывали в праздности, а постоянно накапливай хотя бы отдельные слоги мантры. Это самое важное. Тогда когда-нибудь придет достижение. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Без объединения средств и знания Тайная Мантра превратится в ошибочный путь.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: «Средства» обозначают безошибочный принцип того, что ты практикуешь, будь то стадия зарождения или стадия завершения. «Знание» обозначает воззрение, смысл пустоты дхарматы и самосущей светоносности. Не постигнув, что воззрение - это самосущая пустая способность познавать, пребывающая внутри тебя, ты не вступишь на путь знания. С помощью знания, лишенного средств, ты не испытаешь никаких переживаний, а если использовать средства без знания, дхармата не войдет в практику. Поэтому необходимо объединять средства и знание, не допуская их разделения.

Разделять средства и знание - все равно что пытаться летать с одним крылом: ты не сможешь достичь уровня состояния будды. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Ты не достигнешь обители пустоты, если не будешь практиковать недвойственность медитации и периода после медитации.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Во время медитации ты пребываешь в нематериальной сущности дхарматы - познающей, но без рассудочного мышления. После медитации ты постигаешь, что все пусто и не имеет собственной сущности. Не испытывая привязанности к переживанию пустоты или очарованности им, ты естественным образом выйдешь за рамки медитации и периода после медитации и освободишься от приверженности к понятиям или представлениям о качествах, подобно тому, как облака и туман сами собой тают в безбрежном просторе неба.