Гарчен Ринпоче - Махамудра Джигтен Сумгона

Некоторые же, руководствуясь наставлениями о расслаблении, настолько расслабляются, что начинают всем пренебрегать. Они много спят и при этом говорят, что практикуют не-медитацию. Таким людям нужно быть более собранными. Им нужно быть немного энергичнее, активнее. Это зависит от особенностей конкретного человека. Вам нужно самим понять, что вы ощущаете.

Некогда один музыкант повстречался с Буддой и попросил у него наставлений по медитации. Зная, что перед ним музыкант, который играет на струнном инструменте, Будда спросил:

— Лучше ли становится звук, когда струна натянута слишком туго?

— Нет.

— А лучше ли звук, когда струна натянута слишком слабо?

— Нет.

— Как же должны быть натянуты струны, чтобы звук был хорош?

— Ни слишком туго, ни слишком слабо, а в меру.

Таким же должно быть и состояние человека.

Ответственность за свое состояние и сила ума

С одной стороны, медитация очень легка. Для нее ничего не нужно. Необходимо лишь пребывать в осознанности, сохранять внимательность и расслабиться. Ваш ум всегда с вами. Вам не нужно откуда-то его получать. Он у вас на ладони. Он с вами всегда, круглые сутки. Так что это совсем нетрудно. Однако трудностей нет, если мы знаем, как за это взяться, умеем практиковать. Если же мы этого не умеем, то такое «неумение» становится одной из самых больших трудностей. Оно приносит всевозможные страдания и причины страдания. Поэтому просто медитируйте. Сначала убедитесь в том, как это легко: «Почему я делаю все таким трудным? Ведь это я сам, а не кто-то другой, создаю эти трудности. Это делаю я сам. Зачем же я это делаю?». Итак, темами медитации могут быть пустота, непостоянство, страдание сансары и страдания в шести ее мирах.

Шесть миров — это не нечто загадочное. Они существуют совершенно явно и даже переплетаются с нашим миром. Нам не нужно искать ады где-то в других местах: их можно найти прямо здесь. Например, в жерле вулкана находятся живые существа, которые испытывают большие страдания. В сущности, они неотделимы от огня. Это все равно, что мир ада. Живые существа страдают в невыносимую жару. А что касается холода, то есть живые существа, которые живут во льдах. Они не умирают, они переживают страдания холодного ада. В этом мире есть и другие примеры подобных страданий. Всевозможные страдания возникают вследствие закона причин и следствий, а не созданы Буддой. Будда объяснил нам, как создан этот мир. Мы страдаем из-за причин и следствий.

Итак, посмотрите, что, в сущности, происходит. Почему я создаю себе трудности? Я должен облегчить свою жизнь. Размышляйте о нашем заблуждении, о том страдании, которому мы все время подвергаемся из-за этого заблуждения, и о причинах неблагой кармы, которые создаем мы сами. Рано или поздно нам придется испытать все эти страдания. Ни один будда не отведет их от нас. Это нужно понимать и заниматься практикой. Медитируйте. Медитируйте и практикуйте Махамудру. Если мы практикуем Махамудру, получили хотя бы беглое представление о практике медитации Махамудры, это уничтожит все накопленные за сто тысяч неисчислимых кальп заблуждения и всю карму. Такова будет польза от этого. Так нужно мысленно ободрять себя.

Поддержите себя. Вдохновите себя на эти драгоценные учения и выполняйте практику ради собственного блага и блага других. Никто не сумеет отобрать этого. Развив такое настроение духа, занимайтесь практикой шаматхи и медитацией Махамудры.

Можно упомянуть о формировании двойственного восприятия (<���тиб. сунг дзин>, где дзин относится к объекту, а сунг — к уму) 12 12 gzung ’dzin. Сунг — «хватать, цепляться». Дзин — «держать, удерживать». В целом выражение обозначает разделение субъекта и объекта ума, возникающее в результате ошибочного восприятия. , порождающего привязанность. Ум «цепляется» за объект, питает к нему привязанность, и это продолжается день за днем, год за годом, жизнь за жизнью и сопровождается всеми другими привычными склонностями. Вследствие этого мы испытываем страдание. Мы не получаем того, чего желаем, но получаем то, чего не желаем. Тем самым мы подвергаемся множеству страданий. Поэтому нужно тщательно, мудро в этом разобраться. Верно ли это? Внимательно разобравшись, мы поймем, что верно. Как бы мы ни стремились к внешним объектам, мы никогда не придем к желанной цели, к окончательному счастью. Это все равно что гоняться за иллюзиями, миражами. Они поочередно то появляются, то исчезают. Во всем этом мы видим энергию ума.

Энергию ума можно использовать разными способами, например, исследовать ум изнутри или снаружи. Исследуя «внешние» проекции ума, можно создать разнообразные технологии, в частности, атомные бомбы, которые способны уничтожить весь мир. Многие этим и занимаются, исследуя внешние проявления ума. Если же обратить энергию ума внутрь и исследовать непосредственно сам ум, медитировать, то, подобно буддам и Миларэпе, можно, используя эту разновидность мудрости ума — своего рода «ядерную бомбу мудрости», — разрушить все заблуждение сансары. Это откроет вам все чистые земли просветления, разрушит все шесть миров сансары и преобразит их в чистую землю.

Миларэпа — это вдохновляющий пример не только для линии кагью, но и для всех тибетских традиций. Всех восхищает, как Миларэпа исследовал эту «бомбу мудрости» ума, или «ядерную бомбу мудрости». Следуя его примеру, сто тысяч людей стали великими учителями, и каждый из них цитирует историю жизни Миларэпы и его песни. В этом есть определенная польза. Вот почему этим занимались учителя-исследователи. Кроме того, используя такую силу ума, Будда высказал великие благопожелания и создал поля Будды. Это такое особое место, где может переродиться множество существ, где они наслаждаются покоем и свободой тела и ума. Все это мы можем видеть и, вместо того чтобы уделять излишнее внимание исследованию космоса, радостно исследовать и укреплять в себе безграничный внутренний космос, мудрость и сострадание.

Множество путей и бодхичитта

Когда мы так медитируем, применяя для этого сегодняшние наставления о том, как это делать, каково значение медитации и т. д., у нас может возникать множество вопросов и даже сомнений и колебаний. И не только сомнения и колебания, но, возможно, излишняя эйфория, излишняя привязанность к этим практикам. Неплохо, если вы испытываете радость и чувствуете себя счастливцами, но привязанность к этому и сомнения — это то, что мы называем «мара». [Кенпо: Как назвать мару по-английски? Мара — это нечто вроде препятствий, демонов, бесов]. Все это препятствия к продвижению в практике Дхармы и, в частности, к обретению ее плода. Эти препятствия необходимо устранять.