Гарчен Ринпоче - Махамудра Джигтен Сумгона

Авалокитешвара сказал: «Какая бы мысль ни возникла в уме, это проявление нерожденной, неизменной природы, она не отличается от Махамудры. Какая бы мысль ни возникла, если ты просто сохраняешь состояние Махамудры, то само ее возникновение и есть природа пустоты». Вот что называют царем старых йогинов, и на этот счет нет никаких сомнений.

Это настолько просто, что иногда вам трудно в это поверить. Как только возникнет мысль, наблюдайте ее, и она растворяется — вот и все.

Иногда вы не доверяете тому, что очень просто, очень легко. У нас бывают ожидания чего-то необычайного: «Это должно быть очень трудным, особенным». Вы представления не имеете, до чего это просто. Нужно лишь наблюдать ум, любую возникающую мысль, — и она растворяется. Потом просто поддерживайте это состояние. Медитируйте. Все, что нам нужно, — это непрерывные осознанность и памятование.

разных уровней

В системе Махамудры есть воззрение Махамудры, медитация Махамудры и поведение Махамудры. Вы рас-

сматриваете все с точки зрения Махамудры, осуществляете это воззрение и поддерживаете его с помощью практики медитации, а затем, чтобы сохранять его и продвигаться, вам необходимо достойное поведение.

Здесь все зависит от конкретного человека. Например, начинающим нужно размышлять о непостоянстве, о смерти, о том, что все мимолетно, все преходяще, все постоянно меняется. Это не просто мое мнение. Именно так оно и есть, так обстоят дела. Размышляйте о редкой возможности обладать этой человеческой жизнью, о том, насколько трудно ее получить. В этом и подобных размышлениях постоянно придавайте главное значение уму. А потом медитируйте и практикуйте.

Когда вы уже углубили практику и, опираясь на осознание непостоянства и понимание драгоценности человеческой жизни, продвинулись в ней, приступайте к практике бодхичитты. Бодхичитта — это основа буддизма. В бодхичитте различают относительную и абсолютную бодхичитту. Относительная бодхичитта — источник осуществления абсолютной бодхичитты. Если сравнить относительную бодхичитту со стволом дерева, то абсолютная бодхичитта — это его цветы и плоды. Чтобы укрепить практику бодхичитты, существует практика шести парамит, или шести совершенств. Шесть парамит нацелены на то, чтобы собрать великие накопления и завершить очищение омрачений, неблагой кармы и тому подобного. Благодаря парамитам увеличивается возможность осуществить Махамудру.

Практика шести парамит приносит два вида пользы: для временного, относительного состояния и для абсолютного состояния. В относительном состоянии, практикуя щедрость, мы получаем благосостояние; практикуя нравственность, получаем достойную человеческую жизнь; практикуя терпение, получаем доброжелательное окружение. Поэтому все эти и другие качества, например

усердие, нужно развивать. Если взять практику щедрости, то там есть практики дара богатства, дара избавления от страха и дара учений Дхармы, или наделения мудростью и искусными средствами. Из всех даров самые важные — наделение мудростью и искусными средствами. Итак, в своей повседневной жизни мы можем сохранять осознанность и упорядочить свое поведение. Сидим ли мы, работаем или ведем машину — во всем этом содержатся практики, которые можно выполнять.

Независимо от того, достиг ли человек высокого уровня в практике Махамудры или он еще новичок, самое главное качество — это целеустремленность, или радостное усилие, воодушевление. Воодушевление подразумевает осознанность и памятование. Они очень важны. Продвижение во всех наших практиках медитации зависит от неослабности памятования.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, сегодня мы собрались здесь и вы получаете эти учения. Я нахожусь с вами, кенпо переводит, и все это происходит не по случайному совпадению или вследствие какого-то умственного замысла. Благодаря причинам и следствиям мы встречаемся на протяжении многих жизней. Поэтому вам и были даны эти глубокие наставления по Махамудре.

У меня много родственников и близких друзей, но я не давал им этих наставлений по Махамудре. Они меня не просили — вот я им и не давал. Теперь я дал все эти наставления, а вы, получив их, собрали огромное накопление заслуг и благой кармы. Теперь самое важное, получив эти учения, не растратить их впустую. Чтобы сделать их полезными и плодотворными, нужно практиковать.

Чтобы выполнять практику, важно сверяться с жизнеописаниями великих учителей прошлого, такими, как те, что приведены в книге «Великие учителя кагью». Прочитайте их жизнеописания и узнайте, какие испытания они прошли. Особенно ценна в этом отношении история жизни Миларэпы. Она описана так ясно и живо, что каждый может обратиться к ней и понять. Это доступно множеству людей. Жизнеописание Миларэпы чрезвычайно

убедительно и бесхитростно. Оно содержит не рассуждения, но описание того, что он пережил, каким подвергся испытаниям.

Когда я жил в трудовом лагере, книги были нам недоступны. У меня была лишь одна книга — жизнеописание Миларэпы. И я читал и перечитывал ее снова и снова, много раз. Но я мог читать не все время, а только в определенные промежутки времени. Читая о жизни Миларэпы, мы понимаем его достоинства. Картины жизни Миларэпы предстают в нашем уме очень живо. Ясно описывается, какие испытания он прошел, как он медитировал, как достиг осуществления и как он приносил пользу живым существам.

Благодаря этому все ваши сомнения относительно практики Махамудры и препятствия будут устранены. Даже если порой невозможно устранить препятствия тотчас же, если это не удается сразу, то обязательно удастся через несколько дней. Просто вспомните Миларэпу и медитируйте.

Сам Миларэпа сказал: «Я вынес великие испытания и познал всеобъемлющую природу Ваджрадхары. В будущем, если мои последователи будут думать обо мне, они не столкнутся с такими препятствиями». Поскольку он достиг полного просветления, состояние будды, как и четыре элемента, наполняет всех, каждое живое существо. Его мудрость и сострадание явно присутствуют с нами.

Итак, сначала получите понимание Махамудры. Затем для усиления продвижения очень важна, очень значима преданность учителю. Без нее никакое продвижение невозможно.

Некогда один учитель послал к одному из великих кен-по нескольких своих учеников-монахов, чтобы те получили учения, а самое главное, учения о природе ума. Добравшись до того места, монахи обнаружили, что не могут толком общаться с учителем, потому что не знают его языка. Однако во время наставлений они сидели перед ним с преданностью и верой. Не понимая слов, они полностью получили все передачи и, вернувшись, сказали: «Мы все поняли. Мы не поняли ни слова из того, что он говорил, но поняли смысл того, о чем шла речь. Мы его постигли».