Гарчен Ринпоче - Махамудра Джигтен Сумгона

Если взять ваш ум и ум ламы, то по своей сути они не отличаются. Если вы познали свой ум, то нет никакой разницы между вашим умом и умом учителя, который вы получаете. Это как электричество. Свет одинаков, светит ли он в Соединенных Штатах, в Китае или где-то еще. Нет никакой разницы. Места разные, но если говорить о природе света, то она везде одинакова.

Чтобы осуществить Махамудру, совершайте гуру-йогу, представляйте, что получаете благословения, выполняйте медитацию Махамудры. Обретите уверенность с помощью линии передачи, коренных учителей и учений. Нет никаких сомнений в том, что благодаря этому, медитируя, вы осуществите Махамудру.

Есть и другие полезные учения. Среди учений школы сакья есть учение о четырех отречениях, или четырех свободах от привязанностей. Если человек привязан к этой жизни, он не практик Дхармы; если он привязан к сансаре, у него нет отречения; если он привязан к самому себе, у него нет бодхичитты; если он привязан к двойственности, у него нет воззрения.

Кроме того, есть три очень важных положения в школе другпа-кагью. О трех важных положениях говорил Тило-па: «Вначале пути сделайте упор на гуру-йогу: для устранения препятствий и постижения дхармакаи выполняйте гуру-йогу; для укрепления практики созерцания дхармакаи выполняйте гуру-йогу». Все это означает, что не нужно воспринимать учителя так, будто он находится где-то снаружи. Когда у вас есть осознанность и памятование, это и есть учитель. Это нераздельность с учителем. Так говорил Джигме Лингпа.

Когда вы делаете гуру-йогу с Миларэпой и он растворяется в вас, созерцайте это. Скажите себе: «Я получил Миларэпу. Он растворяется во мне. Моя осознанность, памятование, не отличается от осознанности Миларэпы». Созерцайте это, поддерживайте это состояние. Или же, когда вы делаете гуру-йогу с Джигтен Сумгоном и он растворяется в вас, представляйте: «Я неразделен с мудростью и осознанностью Владыки Джигтен Сумгона». Просто поддерживайте это состояние, практикуйте такую медитацию.

Благодаря этому вы не будете ощущать дистанции между собой и учителем. Просто он всегда пребывает в вас. Поэтому не нужно думать: «Мой учитель так далеко. Я не могу туда поехать. Что мне делать?». Учитель всегда там же, где и вы.

Когда у нас сохраняется неотделимая от учителя непрерывность осознанности и памятования, присутствует качество, которое называют чокур тигле нгеце. [Кенпо: Я не знаю, 1как это перевести. Кто может мне помочь?] Возможно, это выражение можно перевести как «дхармакая — одно острие». Итак, это одно острие, исходная абсолютная реальность. Не следует считать, что это одно острие, дхармакая, находится где-то далеко. Дхармакая — это то самое памятование, неотделимое от учителя. Вся суть заключается именно в этом.

Сначала осознайте это, а потом поддерживайте это состояние с помощью преданности своему учителю: Миларэпе, Джигтен Сумгону — всем подобным учителям. Выполняйте такие практики как следует и получайте благословения. Преданность имеет большую силу. Она может рассеять все препятствия. Она смягчает ум, который так

неподатлив, самонадеян. Его самонадеянность и жесткость растворяются: они смягчаются преданностью учителю.

Еще практикуйте бодхичитту. Бодхичитта освобождает от привязанности к своему «я», от эгоизма. Кроме того, конечно же, очень важна практика пребывания в покое, шаматхи. Итак, если у вас есть эти опоры, эти практики, вы без большого труда познаете свой ум. После этого ваш ум освободится от всех сомнений и неуверенности. Просто пребывайте в этом состоянии. Чтобы его поддерживать и укреплять, уделяйте внимание и другим практикам.

Я буду выполнять медитацию Махамудры каждый день, каждое утро и каждый вечер и думать обо всех вас. Каждый из вас будет находиться под зонтом моей медитации Махамудры. Так что, если вы будете все это выполнять и регулярно делать практики так, как я говорил, то у нас будет возможность объединить наше осуществление Махамудры. [Кенпо: Ринпоче и ваше.]

Вероятно, теперь вы спросите: «Каков знак осуществления этой практики Махамудры: может, ясновидение, а может, левитация?». Великий Кенпо Ринпоче, от которого я получил учения, говорил, что такие вещи, как ясновидение, левитация и прочее, — это не отличительные качества Махамудры. Самый важный знак осуществления Махамудры — сострадание. Чем большим состраданием обладает ум, тем больше он развивает себя — это и есть знак появления плода Махамудры.

Перевел на английский кенпо Кончог Гьялцен

Однажды, когда Джигтен Сумгон находился в Дрикунг Тэле, он собрал своих учеников на лугу за монастырем и попросил их продемонстрировать свои магические способности. Все исполнили его просьбу — все, кроме одного, по имени Ринчен Драг, который от стыда умер на месте. Когда остальные попытались расчленить его тело, дабы скормить стервятникам, нож отказался резать плоть. Джигтен Сумгон, коснувшись тростью сердечного центра покойника, пропел следующую песнь.

Склоняюсь к стопам прославленного Пагмо Друпы!

Слушай, о Ринчен Драг, сын мой!

Ка! В момент смерти...

Мирские деяния — ложь.

Восемь мирских дхарм 1подобны цветам радуги.

Подумай, можешь ли ты положиться на них? 13 13 Перевод приложений с английского на русский язык выполнен с оригиналов, размещенных с разрешения кенпо Кончог Гьялцена в свободном доступе на интернет-сайтах традиции дрикунг-кагью: http:// www.geocities.com/wogmin/ и http://www.drikung.org .

Взгляни на расставание близких друзей:

Взаимная приязнь родственников и друзей — ложь. Сердечные слова подобны эху.

Подумай, можешь ли ты положиться на них?

Взгляни на рост и убывание четырех элементов тела: Иллюзия силы и способности — также ложь 2. Весенний цветок юности —

Подумай, можешь ли ты положиться на него?

Взгляни, как собирается и тратится богатство:

Таким трудом давшиеся сбережения — также ложь. Еда и богатства подобны каплям росы на траве. Подумай, можешь ли ты положиться на них?

Взгляни на страдания рождения и смерти:

Все счастье богов и людей — ложь.

Радость и страдание круговорота —

Подумай, можешь ли ты положиться на них?

К древу [прибежища], отцу, бодхичитте 3—

Приязнь учеников — ложь.

Недобродетельные и уводящие с пути товарищи — Подумай, можешь ли ты положиться на них?

Когда понимаешь, что все существа — твои родители, Забота о себе — ложь.

Колесница собственного освобождения шраваков — Подумай, можешь ли ты положиться на нее?

Когда осознаешь причину и результат кармы, Наставления о безусильности — ложь 4.

Гром без дождя в пустом небе —