Гавриил Бунге - Господи, научи нас молиться. Личная молитва по преданию святых отцов

Ни отдельный человек, ни Церковь в целом не способны сами по себе осуществить это пребывание в тождестве с собой. «Хранение доброго залога» есть плод действия Духа Святого, живущего в нас (2 Тим. 1:14), ибо Он будет свидетельствовать (Ин. 15:26) о Сыне. Он не только наставит нас на всякую истину (Ин. 16: 13), но и поверх времен откроет нам в свидетельстве учеников свидетельство Самого Учителя [27] Ср. Лк. 16:13. .

«Блажен монах, сохраняющий заповеди Господни, и свят (монах), соблюдающий слова (духовных) отцов своих» [28] Евагрий. Зерцало иноков и инокинь. I. К монахам, живущим в киновиях и общинах, 92 (Цит. изд. С. 92). .

Молитва относится к той области, которую мы обычно называем «духовностью», по сути, она служит наиболее ярким выражением «духовной жизни» (vita spiritualis). Но прежде всего следует задать вопрос: а что, собственно, подразумевается под понятием «духовный»?

Слово «духовность», производное от spiritus — «дух», что в сегодняшнем словоупотреблении связывается с «высшей частью человеческого существа», с «внутренней жизнью» и «духовной сущностью» человека в отличие от того, что связано с материальной, телесной областью человеческой жизни. В богословском языке «духовность» чаще всего приравнивается к «благочестию». Можно говорить о различных «духовностях» в смысле различных форм благочестия или мистического опыта отдельных орденов; например, в недавнее время стали говорить об особой «духовности мирян». Да и за пределами христианства нередко приходится слышать о духовности великих мировых религий.

Это весьма расплывчатое толкование понятия «духовность» достаточно негативно влияет на христианское понимание «духовной жизни», ибо в качестве «духовного» выступает многое из того, что на самом деле относится к совершенно иной сфере. Это становится ясным, как только мы обращаемся к Писанию, а затем и к отцам. Ибо для них прилагательное «духовный» ( pneumatikós ) в том контексте, который нас интересует, относится исключительно к Личности Духа Святого!

«Дух Святой», который в Ветхом Завете выступает еще как безликая «сила» Бога, в Новом Завете открывается как «другой Параклит», Которого Сын, настоящий наш Параклит (ходатай) перед Отцом [29] См. 1Ин.2:1. , послал от Отца Своим ученикам после Своего прославления [30] См. Ин. 15:26,20:22. , Который да пребудет с ними вовек (Ин. 14: 16), дабы после Его возвращения к Отцу Дух научил их всему (Ин. 14: 26) и наставил их на всякую истину (Ин. 16: 13).

Исполненный Духа ( pneumatikós ) есть, стало быть, тот, кто научен Духом и потому может судить и различать духовные вещи (tà pneumatiká ) духовным образом (pneumatikós) — в противоположность телесному, естественному человеку (psychikós ), который не в состоянии ни принять, ни познать того, что от Духа Божия, ибо в нем нет Духа Божия и потому премудрость Божию принимает он за безумие (1 Кор. 2: 6-16).

Стало быть, «духовное» означает здесь, как и в других текстах апостола Павла, всегда то, что «исполнено Духа», создано или одушевлено Духом Святым, и это говорится отнюдь не для красоты слога!

Отцы восприняли павловское различие между «духовным» (пневматическим) и «естественным» (психическим) и применили его к «духовной жизни», о чем еще мы будем говорить. Когда Евагрий, который всегда хорошо умеет выбирать слова, определяет что-то как «духовное», он обычно имеет в виду нечто, «произведенное Духом» или, вернее, «одушевленное Духом». Так, например, в выражении «духовное созерцание» [31] Evagrios, Mai. cog. 40 г. 1. (PG 40,1244В). , объектом которого выступают «духовные основы» вещей [32] Evagrios, Mai. cog. 7 (PG 79,1208 C). , слово «духовное» употребляется потому, что подателем откровения о Божественных вещах является Святой Дух [33] Evagrios, In Ps. 118,13lvO. . Точно так же добродетели [34] Евагрий. Слово о молитве, 132 (Цит. изд. С. 90). , и прежде всего любовь [35] Там же, 77. С. 85. , называются «духовными», потому что они суть плоды Духа Святого (Гал. 5,22 и след.) [36] Evagrios, In Ps. 51,10 5 и во многих других ме стах. , что действует в крещеных.

«Духовный учитель» [37] Евагрий. Слово о молитве, 139 (Цит. изд. С. 91). зовется так потому, что, как «духовный отец», он получил «харизму Духа» [38] Evagrios, Epistula 52,7. и потому в павловском смысле «исполнен Духа».

«Если соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6: 17), то Давид, по слову псалма, соединяясь с Господом, становился одним духом с Ним. Но он называет „духовным“ того, кто исполнен Духа [39] 1 Кор. 2:15 , точно так же, как любовь, которая не превозносится (1 Кор. 13:4), обозначает того, кто полон любви» [40] Evagrios, In Ps. 62,9 γ. . В этом же смысле и молитву, которая, несомненно, является квинтэссенцией «духовной жизни», очень часто называют «духовной» (pneumatiké) [41] Евагрий. Слово о молитве, 28. 50. 63. 72. 101 (Цит. изд.). . Ибо она совершается в духе и истине (Ин. 4: 23), то есть «в Духе Святом и Единородном Сыне» [42] Евагрий. Слово о молитве, 59 (Цит. изд. С. 83). , и потому часто называется «истинной молитвой» [43] Там же, 41,65,76,113. . Духу Святому надлежит подготовить путь этому дару Отца [44] Там же, 59 (С. 83). , ибо мы не знали бы, о чем молиться, как должно (Рим. 8: 26), если бы Сам Дух Святой не посетил нас, «неведующих»! [45] Евагрий. Слово о молитве, 70 (Цит. изд. С. 84).

«Святой Дух, сочувствуя нашей немощи [46] См. Рим. 8: 26. , посещает нас, даже если мы нечисты; и если Он находит, что с любовью к истине молится ему только ум, то нисходит на него и разгоняет всю тьму обступивших его помыслов и греховных мыслей, обращая его к пылкому желанию духовной молитвы» [47] Евагрий. Слово о молитве, 63 (Цит. изд. С. 83). .

На вершине «духовной жизни» Дух Святой предрешает события, которые мы называем сейчас «мистическими», так что сирийский отец может справедливо говорить о степени «духовности» или, если это понятие потеряло всякое конкретное содержание, о степени «духовной жизни».

«Подобно тому, как мишень удерживает в себе стрелы, так случается и с умом в „пространстве“ духовности при восприятии образов, даруемых созерцаниями. И как не от мишени зависит, какая именно стрела достигнет ее, но от стрелка, который прицеливается и стреляет, так же не зависит от ума, когда именно он входит в „пространство“ духовности и какое созерцание он воспринимает, но все зависит от Духа, Который ведет его. Как только ум вступил в это пространство, он уже не имеет более никакой власти над самим собой, но все то, что дается ему в созерцании, он воспринимает лишь до той поры, пока одно созерцаемое не сменяется другим, и тогда он отвращает свой взгляд от того, что созерцал раньше» [48] Jausep Hazzaya. С. 190. .