Виллигис Йегер - Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру

Целью мистического познания вовсе не является бегство от полярности, а наоборот, ее познание как формы выражения единства. Оба аспекта соотносятся: единство (целостность) и полярность (множество), так же как две стороны одной медали.

Полярность — это тюремная камера. Она несет человеку, как говорит Будда, боль, страдания, старость и смерть. Внутри мира форм нет наполненного или удовлетворительного сознательного значения жизни.

Человек может убежать из этой тюремной камеры и остаться один. Шаг из полярности в одиночество эзотерика называет просветлением, великим освобождением, сатори, unio mystica и т. д. Так как этот шаг выводит из полярности, он не поддается никакой формулировке и изображению.

Если людям удается сделать этот шаг, они должны облечь свои познания в образы и символы. Они лучше, чем абстрактные слова, выражают невысказанное. Тем не менее все образы и символы принадлежат царству форм. Они только посредники в выражении содержания. Они относятся к их содержанию, как сновидения к их психологическому значению. Если образы и символы понимать дословно, «поклоняться» им, воспринимать их как непреложную истину — застывает религия. Золото словно путают с формой.

Религия, которая застыла в формах, видит только эти формы и сравнивает их с другими религиями. Тогда начинаются дискуссии и приведение разных доказательств. Собственная религия является лучше или даже более «истинной», чем все другие. Больше уже не видят, что религии, даже если формально отличаются друг от друга, исходят из одинаковой абсолютной истины и привести хотят к одной истине. Равная текучесть происходит в разных сосудах. И сосуды могут быть разнообразных форм и объемов. Тот, кто видит только снаружи, должен подчеркивать различия. Тот же, кто ценит содержание, вкушает равную действительность. Однако он должен сам из этого испить, простого описания недостаточно.

Это не имеет ничего общего с синкретизмом, наоборот: человеку нужны различные сосуды, чтобы познать множественность Божественного.

Все основатели религий, все мистики Востока и Запада изучили путь в познании Божественного. Все они, хотя и разными словами, высказывали одно мнение. Они показывали дорогу из полярности в целостность.

Человек должен найти путь назад к целостности. Целостность охватывает все. Нет ничего, что бы лежало вне ее. В целостности нет ни времени, ни пространства. Пространство и время возможны только внутри полярности. Целостность нельзя описать конкретно, только в парадоксах, параболах и мифах. Только парадоксальные формулировки позволяют ее осветить.

Если единица выходит в создание, она полярна. Создание — это значит, что единство распадается на множество. Приведем лучший пример для пояснения: свет отражается через призму. Свет представляет единство, цвета являются полярностью. Призма разлагает свет на множество различных цветов. Тем не менее свет всегда остается тем, что он есть, — светом. Другой образ — веер. Он (единица) распадается на «многообразность». Он однообразный и многообразный.

Йога говорит: если в молоко положить аметист, то все молоко кажется зеленоватым. Но и молоко, и аметист остаются тем, что они есть. Данные примеры четко показывают, что мистическое единство не является монизмом. Не-двойственность остается сохраненной.

Полярный мир существует в действительности не так, как мы его видим. Эзотерика все время говорит, что это заблуждение. Наше «Я» постоянно нас гипнотизирует. Увидеть его будет трудно до тех пор, пока, как в капсуле, пребываешь в своем заблуждении. Однако не суметь заглянуть в тот мир — значит быть вечным узником своих заблуждений. Любой эзотерический путь пытается освободить от этих иллюзий. Понимание того, что мир поляризации не существует, является освобождением.

Сон может помочь нам с объяснениями. Когда нам ночью снятся сны, то кажется, будто все происходит в действительности. Там леса и люди. Мы летаем или ходим под водой и так далее. Когда же мы просыпаемся, то убеждаемся, что все это не существует. Чтобы это осознать, нужно проснуться. Также и универсум, над значением которого мы, люди, так бьемся, является только сном. Осознать же это можно лишь тогда, когда проснешься. Потому просветление называется также пробуждением. Это освобождение из оков полярности к единству.

Трагедией теистических религий является то, что они чрезмерно акцентируют истории. Истина религии глубоко скрыта в символе, в образе, в мифе. [37] To, что происходит в мире и с нами, имеет свой смысл и становится понятным, исходя из того, что уже было в «первобытные времена», являлось Божественным свершением и отразилось затем в мифах и культах. Миф, таким образом, является одной из форм религии. (Der grosse Henker, Bd. 6, S. 851) Они — какокна, которые освещаются «вечным светом». Окна придают свету структуру и цвет, чтобы об этом можно было говорить. Мы научились их толковать. Тот, кто понимает их только с исторической точки зрения, закрывает их истинный смысл.

Миф, в конечном итоге, заключает в своем содержании всегда освобождение или, как мы обычно говорим, — спасение. Спасение приводится в ритуалах, в литургии или в драмах. В христианстве он распространился в течение года разделения церквей. Это было введением вечной истины в ритуалы. Тот, кто рассматривает жизнь Иисуса как мистерию, так же не прав, как и тот, кто видит только исторические реминисценции. Миф и истории взаимосвязаны. Литургия предназначена для изображения космической мистерии. Здесь обыгрывается происхождение и протекание Божественной жизни во всем многообразии форм. Эволюция — это представление развития Божественного. [38] Ср. Thorwald Dethlefsen, Das Ostermysterium, Vortrag.

Религиозный миф следует рассматривать как сон и ставить вопрос, что хотят сказать те или иные образы. Тот, кто картины своих сновидений ставит на передний план или вообще воспринимает их дословно, ошибается в их толковании, так же как и тот, кто считает их нонсенсом. Кто хочет найти истинное толкование, должен погрузиться глубоко в общечеловеческую символику. Образы — это метафоры, аналогии и архетипы, значение которых можно найти. Так же следует поступать с образами и символами Священных Писаний.

Миф имеет свое значение. Мы только должны знать, что он не рассказывает об исторических событиях. В религии довольно часто мы, прежде всего, сталкиваемся с историей. Если мы хотим познать глубины религии, мы должны перешагнуть внешнее понимание веры. Нам следует воспринимать Отца, Сына и Святого Духа не только как лиц, к которым мы можем обратиться, чтобы изменить историю нашей жизни и этого мира, но и как метафоры, которые могут поведать нам скрытую глубинную истину. Миф передает нам не предметные знания, а знание о том, кто мы есть на самом деле и что мы должны познать как истину.