Виллигис Йегер - Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру

Такое преисполненное любви внимание является умением слышать изнутри. Бог в нас, «Бог — это центр души» [113] LF I, 12. , —говорит Иоанн Креста. Мы не можем нормально воспринимать и познавать это, поскольку наш разум, наши органы чувств и наша воля создают много шума. Это нелегко, на столь остром краю, — слушать изнутри. Следует либо впасть в дискурсивное мышление, либо в дрему, либо даже уснуть. Именно это, в конечном счете, и является любящим вниманием, которое — без представлений о Боге и без определенных ожиданий — прислушивается и смотрит, поскольку «Бог является центром души».

Разум, память и воля должны быть полностью исключены. Тонкая связь этого любящего внимания с центральной точкой истинного бытия может быть разрушена легчайшим движением этих духовных сил. Иоанн Креста в объяснениях к третьей строфе предостерегает:

«Создание легко разрушить извне и затемнить его сияние уже малейшим волнением души в области памяти, сознания, хотения; тишайшей попыткой привлечения смысла, импульса, восприятия и желания. Это может нанести тяжелый вред, принести большую боль и несчастье». [114] LF 111,41.

Дальше он пишет об усыплении и отчуждении сознания [115] LF III, 55. и о затемнении связи с Богом: «Итак, я говорю: чтобы посредством веры привести себя в такое состояние, душа должна сохранять темноту, не только в области своих отношений с созданиями и временными вещами, то есть с чувственной и низкой стороны (о чем мы уже говорили); она должна также померкнуть и стать темной в области своих отношений с Богом и духом, то есть с разумной и высшей стороны. Только об этом мы будем говорить. Ибо ясно: если душа хочет достичь сверхъестественного преображения, она должна все, что свойственно ее природе, как чувственное, так и рациональное, затемнить и преодолеть. Поскольку сверхъестественным называется то, что выходит за рамки природы; естественное тогда остается внизу.

Так как это преображение не относится к человеческим помыслам и желаниям, душа должна, насколько это от нее зависит, силой воли и характера сохранять себя свободной от всего, что могло бы в нее проникнуть, будь это сверху или снизу. Что касается Бога — кто хотел бы помешать Ему делать в спокойной, разрушенной, обнаженной душе то, что Он хочет? Итак, душа должна по возможности сохранять себя свободной так, чтобы и в обладании многими сверхъестественными благами оставаться обнаженной и находиться в темноте (подобно слепому), опираясь на темную веру, которая поведет ее к просветлению; но, не основываясь на том, что она постигает, оценивает, чувствует или ощущает. Ибо все это мрак, который ведет к ложному пути, а вера лежит выше понимания, оценки, ощущений и представлений. Если душа не отгородится от всего этого, чтобы полностью остаться в темноте, то она не достигнет высшей сферы, которая учит вере». [116] АВК II, 4, 2.

Вначале, как говорит Иоанн Креста, это полное любви сознание внутреннего света не воспринимается. Тому есть своя причина: «Оно такое хрупкое, что человек, привыкший к упражнениям созерцания, не может почувствовать неуловимое новое». [117] ABKII, 13,7. Он сравнивает этот процесс с восприятием внешнего света. Его лучше видно там, где он отражается. Проникающий в окно солнечный луч лучше воспринимается глазом, когда он отражается на летающих вокруг пылинках. Таким образом, душа вначале цепляется за «пылинки», которые кружатся в ее внутреннем пространстве, поскольку темноту несотворенного света она еще не может постичь. «Сам свет не является противоположностью к видению», — говорит Иоанн Креста, — а является только средством для восприятия видимого». [118] АВК II, 14, 9. Таким образом, внутреннее видение проходит долгий процесс развития.

Иоанн Креста предполагает, что новички, погружающиеся в созерцательность, интенсивно используют образное созерцание. [119] ABKII, 14, 1. Но когда удовольствие от этого угасает, душе следует начать заниматься исполненным любви вниманием, даже если ей кажется, что она не сможет этого сделать. [120] ABKII, 14,2,3. Душе достаточно Божественного света. Однако из-за образов и покровов, которые скрывают суть, его нельзя воспринять. Нужно научиться пребывать в полной любви внимательности к Богу. [121] АВК II, 15. Погружение в подобное состояние должно происходить часто и регулярно, с тем чтобы, как он говорит, навести душевный порядок. «Как и многие действия, чьи упражнения всегда совершенствуют порядок в душе, так и часто повторяемые упражнения в любящем осознании, к которым приучается душа, также совершенствуют порядок». [122] АВК II, 14, 2.

Постоянные упражнения имеют большое значение. Спокойное сидение и равномерное дыхание облегчают упражнение, что можно заключить из писаний отцов-монахов. Осознанием полной любви внимательности следует заниматься не только в сидячем положении или стоя на коленях, оно должно сопровождать вас на протяжении всего дня и всегда быть с вами, когда ваш дух не загружен умственной работой. Часы бессонных ночей должны стать бесценными часами упражнений. Это обращение внутрь себя, где «Бог находится в центре человека», устремленность к упражнениям являются, с точки зрения всех духовных наставников, важнейшими условиями для продвижения вперед на пути созерцательности. Известно, что в дзэне и йоге во время особых периодов упражнений люди проводят в глубокой концентрации до десяти часов ежедневно. Как от отцов-монахов, так и из медитативных способов можно узнать, что путь, главным образом, состоит из продолжительных разговоров с самим собой, из общения со своим центром. Вначале нужно быть активным, что-то делать, напрягаться, чтобы оставаться в состоянии живого, исполненного любви внимания, пока своим упорством не достигнешь полного развития созерцательной молитвы. Как только разум, фантазия, память и воля замолчат, наступит путь созерцательности. Этими упражнениями следует заниматься, говорит Иоанн Креста, чтобы привыкнуть совершенствовать порядок в своей душе, который приведет ее к созерцанию». [123] ABKII, 14, 2,3.

Это не означает, что мистическое познание можно «сделать» или «добиться его силой»; оно всегда должно быть чистым даром. Речь идет о том, чтобы подготовить себя посредством освобождения и опустошения. Иоанн Креста сообщает нам, что он часами и даже ночами предавался этой молитве и чаще всего обращал ее, как и Иисус, его Учитель, в открытое пространство или в открытое окно». [124] Brenan G., St. John of the Cross, London 1950, S. 43, 47, 48, 53, 55.

Ни одна управляемая эго душевная сила, такая как разум, память или воля, не может проявлять активность в состоявши созерцательности. Это упражнение не является легким, поскольку разум может крепко держаться за пустоту. Все движения души должны проходить мимо. Быть в состоянии исполненной любви внимательности означает ничего не знать и ничего не хотеть. Тот, кто встает на этот путь, быстро убеждается в том, как сильно осаждают его повседневные мысли.