Виллигис Йегер - Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру

Ангелус Силезиус (он же Иоганн Шеффлер) жил с 1624 по 1677 год, то есть во время Тридцатилетней войны. В 1653 году — доктор медицины и философии — в качестве лейб-медика герцога Сильвиуса Нимрода перешел в католическую церковь. При конфирмации он получил имя Ангелус Силезиус. Он ушел со службы у своего протестантского патрона. Со свободой религии в стране дело обстояло плохо. С основным положением cuius regio, eius relegio суверен исполнил свои обязанности в качестве summus episcopus, как высший епископ, и устанавливал веру своих подданных. Ангелус Силезиус вернулся обратно в Бреслау и умер в 1677 году в пригороде города.

Скептицизм церкви по отношению к созерцательной форме молитвы остался еще и сегодня. В журналах по спиритуализму больше предостерегают и критикуют, чем объясняют, сопровождают и рекомендуют. В публикациях по психологии можно более подробно ознакомиться с мистикой, чем в христианских. Даже естествознание больше интересуется данной тематикой, чем церковь. Так, Г. Цукаф пишет: «Не удивляйтесь, если в списке лекций по физике в XXI веке будут стоять и лекции по медитации». [174] Zukav G., Die tanzenden Wu Li Meister, rororo 7910, S. 351.

Позволю себе усомниться в том, что и теология также особо далеко ушла. Поэтому не стоит удивляться, что люди, ищущие путь в трансличностное познание, селятся вне церкви, и мистика, таким образом, уходит из христианства.

Это не секрет, что не последней причиной отдаления людей от церкви является то, что они не могут больше признавать абсолютно неправильные теологические выкладки. На вопрос о смысле жизни нет никакого удовлетворительного теоретического ответа. Нет его и в религии. Только в глубине нашего бытия, когда перед нами засияет предчувствие Божественного, наша жизнь обретет смысл. Как и все мистики, Экхарт понимал это, когда писал: «Человек не должен довольствоваться одним упомянутым Богом. Ибо если исчезает мысль, исчезает и Бог».

Человек является homo religiosus. Божественное — это его глубочайшая сущность. Однако его религиозность не должна проявляться, исходя из прежнего церковного аспекта, как нам это покажут в конце книги сообщения о процессе познания.

Созерцательность укрепляет веру в Иисуса Христа и тем самым изменяет ее. Она ведет от Иисуса к Христу.

У Иоанна Иисус говорит в прощальной речи: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам» (Ин. 16, 7). Мистиками и, прежде всего, Иоанном Креста, это место трактуется таким образом, что образ Иисуса должен как бы уйти на задний план, с тем чтобы можно было познать истинного Иисуса Христа. Нужно отказаться от всех представлений об Иисусе, чтобы мог явиться настоящий Иисус. [175] ABKII, 11,7.

Иоанн Креста говорит, что человек должен избегать всего, что исходит от физического сознания. Он считает, что именно по этой причине Иисус Христос сказал Марии Магдалине: «Не прикасайся ко Мне». «Не презирайте их (разумом постигаемые вещи), если они препятствуют Духу; ибо душа остается, и Дух не летит к невидимому. Это одна из причин, по которой Господь сказал ученикам, что будет лучше для них, если Он уйдет, ибо тогда на них снизойдет Святой Дух (Ин. 16, 7). Точно так же, когда Он воскрес, Он не позволил Марии Магдалине припасть к своим ногам (Ин. 20, 17)» [176] АВКИ, 11, 12.

В «Восхождении на гору Кармель», в главе 12-й, то же самое он пишет о силе воображения и фантазии, а в главах 13-й и 14-й он объясняет, почему и когда человек должен обратиться к созерцательной молитве. И с этого момента он должен отказаться от всех образов и представлений Иисуса на все время созерцательной молитвы.

В созерцательности речь идет о процессе изменения, а не о процессе подражания. В человеке должно состояться то, что состоялось в Иисусе Христе. Иисус Христос — это всецело Бог и всецело человек. Он является образцом для каждого человека. Каждый в делах сопоставляется с Ним: каждый должен беспрепятственно найти в себе выражение Божественного начала. Человек должен в течение своей жизни стать подобным Иисусу. «В христианском мире это вечная проповедь о том, что происходило после смерти Христа, как Он победил и как Его учение победоносно завоевало весь мир. Короче, слушают громкие проповеди, которым больше подошло бы заканчиваться словом «ура», а не «аминь». Нет, жизнь Христа здесь, на земле, вот парадигма. Я должен стараться построить свою жизнь по его примеру». [177] S. Kirkegaard, Einubung im Christentum, XII, 102.

Мы сделали из Иисуса Христа предмет культа. Мы объявили его предметом веры и определили ему четкие функции, согласно нашим догмам. Он стал «объектом преемственности», примером, которому мы должны подражать. Он стал слишком устойчивым объектом религии и едва ли стал истинным субъектом внутреннего процесса, процесса наполнения Божественной полнотой (Ефес. 3, 19). К этому, односторонне переданному религией, образу Христа многие люди не имеют больше доступа. Поэтому в своем поиске истинного, Божественного познания они часто проходят мимо нашей церкви.

Чего не хватает в нашем возвещении Христа?

«Как путь, дверь или свет, открывает нам Христос внутренний доступ к Божественной сущности, с которой мы должны стать едины, как Он сам стал единым с ней. Как хлеб, вода и виноградный сок, Он должен войти в нас, чтобы мы могли ощутить в себе раскрываемую Им Божественную жизнь. Символы Христа, исходящие от Иоанна, измышлены не только для наглядного представления, но и для углубления во внутренний мир. Они открывают Божественную середину нашей жизни и четко показывают, что Иисус Христос воплощает образ нашего настоящего освобожденного Бытия. То, что мы в Нем познаем, является тем, чем мы хотели бы стать. Он не встречает нас снаружи, Он пробуждается в нас изнутри». [178] Painadath, in: Christ in der Gegenwart, Nr. 47, Herder, Freiburg. Христос — это символ пробуждающегося Божественного образа в нас.

При этом играет большую роль не столько имитация, сколько соответствие. Речь идет о раскрытии в нас Божественного начала так, как оно было раскрыто в Иисусе Христе. Процесс освобождения в нас стремится к процессу становления Христа, что, в конечном счете, является полным процессом становления человека, даже «процессом становления Бога».

Этот процесс проходит через пассивное очищение. По словам Иоанна Креста, Иисус Христос спас мир в кенозисе, в последнем отречении на кресте.

«…В момент смерти Он (Иисус) был разрушен также и духовно, без утешения и без помощи, так как Отец иссушил Его душу. Поэтому Он воскликнул: «Мой Бог, мой Бог, почему Ты Меня покинул?!» В этом было глубочайшее, ощутимое одиночество Его жизни. И в нем Он создал величайшее творение». «…Из него может узнать ищущий духовный путь, тайну двери и пути Христа к единению с Богом». [179] ABKII, 7, 11.