Виллигис Йегер - Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру

Мы забыли свое происхождение; мне это кажется грехом против Святого Духа. Его нельзя простить, поскольку он направлен по ложному пути, то есть человек идет в ложном направлении и не сможет достичь цели и найти смысл жизни. Это не имеет ничего общего с грехом, за которым следует наказание. В большей степени человек наказывает самого себя, поскольку он удаляется от жизни. Истинный грех — это отрицание в себе Божественного начала. Спасение — это путь освобождения от незнания к познанию нашей истинной, Божественной сущности.

Иисус хотел повести к познанию Бога, к полноте жизни. Он называл эту полноту жизни «Божьим Царством», или «вечной жизнью». Он призывал вернуться к этой жизни. Чтобы это познать, мы должны «родиться вновь», как сказал Иисус Никодиму. Мы должны познать нашу истинную жизнь. Физическое рождение не принесло нам этого познания.

Мы должны находиться в постоянном общении с Богом, то есть с нашей глубочайшей сущностью, Божественной сущностью. Жизнь — это религия, она является не только религиозной. Нельзя в действительности встать на религиозный путь, если не признать, что жизненный путь — это религиозный путь. Религиозная жизнь — это постоянное общение с Богом в повседневной жизни, не только во время молитв, обрядов и таинств, но и в течение всего дня. Место контакта с Богом здесь и сейчас, ибо нет ничего, что не было бы Божественным. Здесь и сейчас находится и ад. Небеса и преисподняя разделены только нашим «Я». Кто сможет от него освободиться, войдет в Царство Божье. Нет никаких магических ритуалов, которые могут привести нас туда, а только смерть нашего ложного «Я». Только любовь дает нам силы освободиться от всего, чтобы достичь этого нового устройства Бытия.

Как-то раз один человек из народа спросил у мастера дзэна Иккиу: «Мастер, не могли бы Вы записать для меня некоторые основные правила высшей мудрости?».

Иккиу тут же взял перо и написал: «Внимательность».

«И это все? — удивился человек. — Вы не можете еще что-нибудь добавить?»

Иккиу там же написал еще два раза: «Внимательность. Внимательность».

«Ну, — сказал человек немного раздраженно, — на самом деле я не вижу в том, что Вы написали, особой глубины или богатства духа».

Тогда Иккиу написал это же слово еще три раза: «Внимательность, внимательность, внимательность».

Почти разозлившись, человек пожелал узнать: «Что вообще означает это слово «внимательность»»?

И Иккиу мягко ответил: «Внимательность означает внимательность». [183] Aus Zenso Mondo — Dialoge von Zenmeistem.

У одного раввина однажды спросили, как он может всегда оставаться таким невозмутимым, несмотря на все свои многочисленные дела и заботы? Он сказал:

«Если я стою, то я стою;

Если я иду, то я иду;

Если я сижу, то я сижу;

Если я ем, то я ем;

Если я говорю, то я говорю…»

Тогда ему возразили: «Мы тоже это все делаем, но что ты еще делаешь сверх того?».

Он снова ответил:

«Если я стою, то я стою;

Если я иду, то я иду;

Если я сижу, то я сижу;

Если я ем, то я ем;

Если я говорю, то я говорю…»

Люди опять сказали: «Все это делаем и мы». Однако он возразил им:

«Нет,

Если вы сидите, то вы уже стоите;

Если вы стоите, то вы уже бежите;

Если вы бежите, то вы уже у цели».

Упражнение на внимательность, хотя и является самым сложным, но также оно является и самым важным аскетическим упражнением. Оно постоянно нарушает самодовольство, ибо внимательный человек не плывет больше по привычному течению и не отдает свое сознание на волю волн, что помешало бы проникновению в глубины души. Упражнения на внимательность ведут нас к нашей глубокой, настоящей личности — удаляют от «Я», — и, таким образом, мы больше не подвластны эгоистическому образу мышления. Также другие аскетические упражнения и лишения могут быть иногда нужны, например такие, как отказ от сна, комфорта, пищи и сексуальных удовольствий. Они должны облегчить доступ к нашим более глубоким пластам. Для вступления в контакт с истинной жизнью самыми важными из всех являются данные упражнения на внимательность.

«Наше самосознание — как обезьяна», — говорит дзэн-сутра. Обезьяна прыгает с ветки на ветку, с дерева на дерево, по всему лесу. Порой мы должны внимательно посмотреть на нее и признать, что это всего лишь обезьяна, а не наше сознание. Но мы не должны ее прогонять. Будет лучше просто вернуться к нашему упражнению.

Внимательность в теле

Это значит внимательность к дыханию, к восприятию чувств, к движениям различных частей тела, ко всему, что происходит в теле с физической стороны.

Разные формы ощущения

Например: приятное, неприятное, нейтральное. Со всем тем, что мы испытываем, возникает и качество ощущений. Если это ощущение сильное, то оно становится объектом в упражнении. Вследствие ощущений, мы либо желаем вещи, либо отказываемся от них. Мы должны наблюдать за этими чувствами, но не отождествлять себя с ними.

Настроения в нашем сознании

Если мы сердимся, мы должны знать и осознавать, что мы сердимся. Если мы испытываем страх, мы должны признавать, что мы испытываем страх. Если мы радуемся, мы должны радоваться без всяких рассуждений. Эти психические процессы такие же реальные, как и материальные вещи. Как мало мы отождествляем себя с материей, так же мало мы должны отождествлять себя и с этими процессами; ибо я не являюсь ни «гневом», ни «радостью», это только настроения в моей психике. Наше сознание постоянно окрашивается подобными настроениями. Если мы поймем, что это состояние царит только во внешнем пространстве, мы не будем подавлены; мы будем как бы смотреть представление, которое разыгрывается в нашем «Я». Но если мы отождествляем себя с представлением, мы страдаем. Если нам удастся соблюдать дистанцию, даже в том случае, когда это настроение или это чувство не проходит, мы не будем увлечены ими. Страх не превратится в панику, а радость в эйфорию. Мы будем зрителями, которые смотрят на внезапно возникающие и исчезающие процессы в нашей психике.

Интеллектуальные процессы

И мысли возникают и проходят. Мы должны научиться наблюдать, а не отождествлять себя. Тогда мы постепенно заметим, как между приходом и уходом возникают паузы. Если мы внимательно посмотрим внутрь себя, процессы замедлятся и мы станем спокойными и умиротворенными. Это первое познание покоя.

То, что мы называем нашим «Я», есть не что иное, как точка пересечения наших мыслей, чувств, желаний и эмоций. Путь созерцательности учит нас избегать отождествления с этими проявлениями нашей психики. Например, мы еще оскорблены, нас еще мучает агрессия, но мы воздерживаемся от проявления этих чувств. Путь упражнений помогает нам достичь той сферы, в которой прекращается фиксация на мыслях и чувствах. Страх в области «Я» вполне может оставаться и дальше: меня может и дальше обуревать ярость, но я познаю, что моя истинная сущность лежит намного глубже и не может быть задета всем этим. Я учусь допускать чувства и иметь их, не будучи ими охваченным или блокированным. Наконец, мы попытаемся не вытеснять эти движения нашей психики, а не обращать на них внимания. Не обращать внимания — это не значит, что мы хотим от них избавиться.