Виллигис Йегер - Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру

Смерть «Я» — это больше, чем упомянутый выше отказ от активности эго. Это выход из любимых, дающих уверенность в безопасности структур и примеров. Это событие затрагивает всего человека и потрясает его до последних глубин. Смерть «Я» происходит в том, что мистики называют «темной ночью сознания, души и духа». Это путь очищения, которое на всех эзотерических путях ставит собственную задачу — освобождение от уверенности в безопасности. Смерть, о которой говорят мистики, намного мучительнее, чем физическая смерть. Не должно возникать никакого желания укрыться под дланью Господа. Должно быть только абсолютное освобождение: «Отец, в Твои руки я вручаю свою душу». Иное в такой ситуации может выглядеть патологически и даже, как таковое, может быть заключено в рамки психологии. Тем не менее это смерть, чтобы жить. Целью является возвращение к жизни, пока это тело дает нам такую возможность. Мы должны обнаружить и познать Божественное здесь и сейчас. Но и отдельные мистические познания — это еще не все. Интеграция познания в повседневную жизнь является основной задачей, которую нужно выполнить на эзотерическом пути.

Мистика говорит об исцеляющей и преобразующей силе момента или, как ее назвал Жан. П. Кассад, — «таинстве момента». Именно у него я впервые встретил это слово.

В своей книге «Подчинение Божественному провидению» он пишет следующее: «Бог находится на самом деле здесь, а я об этом не знал, говорил когда-то Якоб. Так и ты ищешь Бога, когда Он везде. Все возвещает тебе о Нем. Все дарит Его тебе. Он идет рядом с тобой, Он тебя обволакивает, проникает в тебя и находится в тебе…, а ты Его ищешь! Ты стараешься представить себе Бога, и, в основном, у тебя это получается.

Ты гонишься за совершенством, в то время как оно находится во всем, что тебе встречается. Сам Бог выступает против тебя, посылая тебе страдания и испытания в твоих деяниях. Ты напрасно стараешься создавать возвышенные образы: Он не хочет их принимать».

«Не так же ли верно открывают нам разум и вера истинное присутствие Божественной любви во всех созданиях и событиях, как слова Христа и церкви гарантируют нам присутствие святой жизни среди образов Тайной вечери? Знаем ли мы, что Божественная любовь через все создания и события хочет соединиться с нами? Что только поэтому она определяет, упорядочивает или разрешает все то, что с нами случается и нас окружает, и чтобы тем самым мы достигли того единения, к которому она стремится?». [188] Jean D. Laussade, Hingabe an Gottes Vorsehung, Zurich 1981, S. 146. «Но если так обстоят дела, то что тогда еще есть на пути, что является в любой момент нашей жизни своего рода единением с Божественной любовыв и что это единение беспрестанно порождает в нашей душе, как и то, которое вверило нам тело и кровь Сына-Бога? Хотя одному подобает сакраментальное действие, другой от него уклоняется. Но насколько чаще оно будет повторяться и каким достойным оно может стать, если воспринимать его с полным духовным пониманием». [189] Там же, с. 68/69.

Кассад заговорил о Тайной вечере, чтобы выразить следующее: «Мы действительно на ложном пути, если не видим Тебя во всем, что хорошо, во всех творениях. Почему Тебя (Бога) ищут в других вещах, а не в тех, через которые Ты хочешь о себе возвестить? Почему Тебя ищут среди образов Тайной вечери, а не среди тех, которых Ты сам избрал для Своего сакраментального присутствия?». [190] Там же, с. 147.

Во время Тайной вечери торжественно возвещается о том, что есть всегда и везде. Таким образом, присутствие Божественного должно, например, ощущаться и во время завтрака, так же как во время вечери.

Бог — это симфония, которая звучит во всем. Это не значит, что Он ее когда-то сочинил и она теперь звучит. Симфония — это Бог. И здесь ничего нельзя исключить: ни страдание, ни наш психический дефицит. Познанием этого является сатори. И иной человек также может познать, что страдание и боль — это такие же формы выражения Божественного, как и радость. К сожалению, мы легко снова забываем об этом.

«Только благодаря полноте настоящего момента душа может действительно насытиться, окрепнуть, очиститься и исцелиться» (там же, с. 42).

Родник с «живой водой» находится для Кассада в настоящем моменте. Родник течет постоянно. Почему высматривают русло?

«Бог перестал быть предметом и образом, Он — первоисточник и род-ник». [191] Там же, с. 153.

«Благословенная милость настоящего момента! Ты представляешь нам Бога в таких незначительных формах, какими являются ясли, сено и солома». [192] Там же, с. 30.

Итак, «таинство момента» есть не что иное, как принятие Божественной воли. «Намного легче исполнять пассивную часть святости. Она исчерпывается тем, что мы просто переносим то, чего в большинстве случаев не можем избежать и что лучше вытерпеть с веселой уверенностью и невозмутимостью, то, что мы довольно часто еще выносим с отвращением». [193] Там же, с. 33. Это не трансцендентность, которая выделяется из того, что есть здесь и сейчас. «Бог в святости делает то, что делает святой. Он ходит, лежит, стоит, спит, умывается, ест, пьет, имеет хорошее расположение духа», — говорил Ангелус Силезиус.

Жизнь происходит в данный момент. Бога можно познать только в этот момент. «Ты думаешь, ты увидишь Бога и Его сияние. О глупец, ты Его не увидишь, ты Его сегодня не увидишь» (Ангелус Силезиус).

Но как на практике выглядит этот путь? Он не имеет ничего общего с элитарным поведением.

Андреас Грифиус написал:

Бог есть всегда: кода мы ходим, сидим, убираемся, готовим, читаем, слушаем музыку и т. д. Когда мы так говорим, это звучит очень набожно и даже приторно. Но когда мы говорим: жизнь есть во всем и всегда — когда мы ходим, сидим, убираемся, готовим, читаем, слушаем музыку и т. д., — тогда это уже воспринимается. В чем же тогда разница между Богом и жизнью?

Экхарт все время говорит, что Бога надо познавать в вещах. Хочу процитировать некоторые места: