Виллигис Йегер - Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру

У меня есть чувства, но сам я не являюсь чувством. Я могу осязать и ощущать свои чувства, но то, что я почувствую или ощущу, не является истинным чувствованием. Чувства проходят сквозь меня, но они не задевают мое внутреннее «Я». У меня есть чувства, но сам я не являюсь чувством.

У меня есть мысли, но сам я не являюсь мыслью. Я могу знать и интуитивно понимать свои мысли, но то, что я узнаю, не является истинным осознанием. Мысли появляются у меня и снова исчезают, но они не тревожат мое внутреннее «Я». У меня есть мысли, но сам я не являюсь мыслыв». [185] Там же, с. 170 f.

События, мысли, образы, чувства, настроения есть не что иное, как буря в мировом океане. Какое дело мировому океану до того, что в Бискайском заливе бушует шторм? Надо пережить этот шторм, пока он не закончится. Чем меньше мы будем отождествлять себя с ним, тем меньше он разовьет энергии. Это не значит, что мы не можем больше чувствовать, что мы не можем больше приходить в ярость, что мы не можем больше испытывать антипатии. Они больше из нас не вырвутся.

Со временем жажда новых впечатлений ослабевает, а желание заниматься внутренним миром становится меньше. Когда исчезает желание, становится возможным видение. Когда достигнешь этой стадии, тогда узнаешь, что ничего не осталось. Все находится в движении, все приходит и уходит. Нет ничего, что мы могли бы удержать. Неизменным остается только течение. Непрерывность — это свойство течения, а не статики. Внимательность дает нам возможность познать это течение и одновременно покой во всех движениях.

Человек — это homo religiosus. Божественное — это его глубинная сущность, и он имеет тенденцию туда возвращаться, знает он об этом или нет. Иоанн Креста сказал: «Наше пробуждение — это пробуждение Бога, а наше воскресение — это воскресение Бога». [186] LF IV, 9. Пробуждение человека — это пробуждение Бога. Пробуждение общества — это пробуждение Бога в обществе. Пробуждение космоса — это пробуждение Бога в процессе эволюции космоса. Человек будущего (не только Христос будущего) будет пробужденным. Он будет мистиком. Это наш единственный шанс выжить.

В человеке живет страстное желание, которое само является Божественным. Бог проникает в нас для дальнейшего развития. В людях пробуждение Бога представляет собой страстное желание. Это желание — вернуться домой, найти такое место, где все хорошо, где тебя любят и понимают. Но очень скоро человек осознает, что ни один человек не может дать другому человеку эту конечную уверенность, даже самый любимый. И такое непреодолимое разделение будет до тех пор, пока мы не найдем саму нашу истинную личность или, точнее, пока наша истинная личность не прорвется сквозь все преграды и ложные проявления. Итак, люди становятся на путь к Богу, поскольку несут в себе это страстное желание, которое является страстным желанием самого Бога. Существует одна древняя история, в которой это представлено достаточно ясно. Ее рассказывают как на Востоке, так и на Западе. Это история о блудном сыне. Приведем среднеазиатскую версию.

В Индии жил очень богатый вельможа, у которого был только один сын. Однажды он был похищен или не захотел больше возвращаться домой. Отец делал все возможное, чтобы найти своего сына. Но все было напрасно. Шли годы, а он ничего не мог узнать. Однажды богатый человек выглянул в окно и увидел перед своим домом юного нищего. Он получил подаяние и уже собирался уйти. Богач посмотрел на лицо нищего и подпрыгнул от удивления, ибо он узнал своего потерянного сына. Он крикнул слуг и приказал им вернуть молодого нищего. Они побежали за ним следом и попытались его остановить, но молодой человек стал сопротивляться и сказал: «Хоть я и нищий, но я не сделал ничего плохого». Слуги уверяли, что ни в чем его не упрекают: «Наш господин хочет тебя видеть». Однако они не смогли уговорить его вернуться. Наоборот, он еще больше испугался и начал дрожать: «У меня не может быть ничего общего с таким благородным вельможей». В конце концов слуги были вынуждены вернуться обратно и сообщить своему господину, что ничего не смогли сделать. Полный любви к своему сыну, богач приказал молодому слуге переодеться нищим, как и его сын, и подружиться с ним. Когда слуга-нищий посчитал, что уже прошло достаточно времени, он сказал нищенствующему сыну богача: «Я нашел одно хорошее место. Работа не очень трудная, и платят хорошо. Также нам дадут небольшую комнату. Давай попытаемся». Так оба стали садовниками у вельможи. Когда они там освоились, богач взял своего сына в дом в качестве слуги. Так как он и здесь хорошо исполнял свою работу, вельможа поручил ему контроль над своим имуществом. Наконец он сделал сына своим секретарем, чтобы тот был поближе к нему и смог бы взять на себя его обязанности. Шли годы. Вельможа сильно постарел и почувствовал, что ему недолго осталось жить. Тогда он собрал всех родственников и представил им молодого человека: «Этот юноша на самом деле мой сын, который пропал, когда был еще ребенком». Он передал сыну все свое состояние и свое положение в обществе. [187] Shibayama, Zen in Gleichnis und Bild, Barthverl., S. 82.

Таким образом, путь человека — это обратный путь к Богу. Как таковой, он описан во всех религиях. Мы ищем корни своего существования. Мы забыли, кто мы есть на самом деле. Поэтому мы отправляемся на поиски, пока не познаем: я же уже давно найден, ибо мы вовсе не ищущие. Мы те, кого ищут.

Добавим, что это страстное желание может иметь нарциссические черты, также оно может быть бегством от действительности, оно может стараться компенсировать то, чего не хватало в детстве. Но, прежде всего, оно возникает из осознания того, что в человеке есть такие пространства сознания, которые дают жизни больше смысла и помощи и позволяют глубже познать Бога.

Психология подчеркивает, что у человека, для того чтобы жить, должно быть чувство собственного достоинства и соответствующая уверенность в себе. Эзотерические же пути требуют смерти своего «Я». И все упражнения в конечном счете направлены на отказ от активности эго. Иисус говорит: «Кто хочет получить свою жизнь, должен ее потерять». Томас фон Кемптен пишет в своей «Преемственности Христа»: «Будь уверен, что ты должен жить жизнью смертных». Иоанн Креста считает: «Кто сумеет умереть во всех вещах, получит жизнь во всех вещах». В «Дао дэ цзин» уже тысячи лет назад сказано, что: «Умереть, не погибнув, означает вечное присутствие». Все пути говорят одно: дорога к познанию единства и любви является дорогой самоотречения (surrender — «отказ от самого себя»); умереть, чтобы действительно жить.