Джозеф Годдстейн - ОПЫТ ПРОЗРЕНИЯ. Простое практическое руководство к буддийской медитации

Третий божественный чертог — это качество, называемое сопереживанием чужой радости или нахождением своего счастья в счастье других. Это — противоположность более распространенным состояниям зависти и чувства соперничества. Ум, радующийся радостям других, светел и лучист.

Последнее из этих четырех качеств — невозмутимость, то есть совершенная уравновешенность ума, не колеблемого превратностями судьбы, взлетами и падениями, катастрофами и триумфами. Это ум, который сбалансирован и всегда ровен.

Счастье бесконечной любви и сострадания, бесконечная радость сопереживания чужого счастья, а также невозмутимость ума начинают все больше характеризовать наш опыт по мере возрастания способности ума пребывать в состоянии однонаправленности. Чистота поведения имеет отношение к нашим действиям, чистота же ума связана с мощью концентрации.

Глубокая концентрация дает радость еще большую, чем радость брахманистских миров. Это счастье Випассаны, или счастье инсайта, то есть глубокого прозрения. Ум, который видит ясно и глубоко проникает в природу вещей, улавливает очень отчетливо процесс возникновения и исчезновения феноменов. Счастье Випассаны намного выше всех прочих видов счастья, поскольку в этой ясности видения присутствует вкус свободы. Это не простое погружение в чувственные восторги, не захваченность медитативными трансами и не сосредоточенное на самом себе блаженство. Это счастье ясного восприятия, при котором ум напоен светом, а сознание сияет в своей чистоте. Это можно сравнить с натиранием фланелью хрустального бокала до абсолютной его чистоты, когда он начинает искриться и весь как бы превращается в подвешенный в пустоте узор искр. Благодаря практике осознанности, практике Випассаны, ум может достигнуть подобной светоносности и предаваться этому пришедшему из глубин прозрения невероятному чувству счастья.

Есть стадия чистоты, называемая чистотою суждения, которая является необходимым условием для возможности возникновения счастья Випассаны. Чистота суждения означает освобожденность от иллюзорной точки зрения — или от «Я-концепта». Все, чем мы являемся, есть только развертывающийся в своем развитии процесс ума и тела, процесс, который пребывает в постоянном рождении. Одна коротенькая беседа Будды носит такое название: «Все, что есть» (The АН). Она так называется потому, что описывает все сущее, и делает это в шести фразах:

«Глаз и видимые объекты; ухо и звуки; нос и запахи; язык и вкус[овые ощущения]; тело и осязание; ум и ментальные объекты, или идеи».

Это и есть — все. И кроме этого — ничего нет. Будда часто призывал внимание своих учеников к тому поразительному факту, что весь мир заключен внутри нашего такого маленького тела. Понимать эти перечисленные объекты и их чувственную основу значит понимать то, как эти шесть видов сознания с соответствующими им объектами находятся в непрерывном возникновении и исчезновении: знание (осознание) вида и звука, запаха и вкуса, ощущений и идей. Вся наша вселенная состоит из очень быстрой последовательности слышания, видения, переживания обонятельных и вкусовых впечатлений, чувствования ощущений и испытывания различных ментальных объектов.

Только шесть объектов и шесть видов сознания, которое их «знает». То, что мы есть, есть именно эта континуальность процесса. И нет никакого «Я», с которым все это происходит, нет никого, кто якобы стоит за этим. Нет «хозяина», нет обитающей внутри этого сущности, о которой можно было бы сказать: «вот он — Я!». Нет — потому что каждый элемент сознания и его объект возникает и исчезает от момента к моменту [не оставляя накапливающейся вневременной кучности, которая зависала бы над процессом, не успевая рассасываться и потому успевая заявить о своей автономности и праве на командование этим парадом. — Прим. перев. ]

Есть очень лаконичная формула этого учения, и дал ее сам Будда: «В том, что мы видим, должно быть только видимое; в том, что мы слышим, должно быть только слышимое; в том, что мы ощущаем (запах, вкус, осязание), должно быть только ощущаемое; в том, что мы мыслим, должно быть только мыслимое». И ничего помимо этого, нет «того», с «кем» это происходит.

Видение, слышание, вкусовые впечатления, обонятельные впечатления, ощущения в теле, ментальные объекты. Весь феномен нашего существования исчерпывается непрерывным потоком этих шести процессов.

Имена, которые мы даем вещам, многочисленны. Необъятное число концептов описывает наш опыт. Но глаз видит только цвет и форму; он не видит имен. Ухо слышит только звук. Мы дали массу названий разным видам звуков, но то, что в действительности происходит, имеет в основе своей вибрацию, входящую в контакт с ухом, которое и вызывает сознание слышания. То есть весьма простое причинно-следственное отношение. В этом доме нет никого. Иллюзию присутствующего субъекта порождает лишь стремительность потока этой последовательности объектов. Когда же ум спокоен, мы начинаем испытывать очищение своей иллюзорной точки зрения и обнаруживаем, что все наше существо есть лишь непрерывный процесс (континуальность) знания-и-объекта, процесс, свободный от встроенного в него концепта «Я». И когда очищение становится достаточно глубоким, мы сливаемся, мы делаемся едины с этим потоком, вместо того чтобы цепляться за него. Чистота суждения есть ясность понимания, которое видит вещи так, как они есть,— это начало трансформации видения вещей. И это приходит как счастье нашего первого действительного глотка свободы.

Это прозрение порядка вещей становится началом пути к высшему виду счастья — к счастью нирваны, просветленности. Это мир и покой, это живительная прохлада свободы за пределами ментально-телесного процесса. И в этом заключается великая красота Дхармы — то, что все виды счастья приходят к нам благодаря нашим усилиям в одном направлении: к наивысшей свободе.

Вопрос: Как можно было бы описать это счастье нирваны?

Ответ: В состоянии нирваны можно испытывать три вида счастья. Их можно рассматривать как разные аспекты радости, которую порождает прекращение страданий, полное исчезновение боли.

Когда мы жили в Индии, наш дом находился на вершине горы, а базар и все относящееся к торговле размещалось внизу, в получасе ходьбы, причем склон, по которому шла тропа, был очень крутым. Все покупки приходилось тащить вверх на собственной спине. И там было много тибетских женщин, которые в силу необходимости таскали на гору огромные бревна. Согнувшись пополам, бедняжки еле передвигали ноги, таща вверх по длинной тропе свой невероятный груз. Представьте себе то чувство облегчения, с которым они, достигнув наконец вершины, могли сбросить с себя это бремя! Какое неописуемое чувство счастья — освобождение от натрудившей все тело тяжести!