Дмитрий Щедровицкий - Беседы о Книге Иова. Почему страдает праведник?

Начнем с вопроса Всевышнего, обращенного к Иову:

Входил ли ты в хранилища снега и видел ли сокровищницы града…? (Иов. 38, 22)

«Хранилища снега» и «сокровищницы града» — это колоссальный «небесный потенциал» для орошения земли. Снег и град тают, и таким образом получают питание посевы и пастбища, вырастают полевые травы. Люди зачастую думают, что урожай и приплод скота зависят от их трудов. Но оказывается, что основы для благоденствия закладываются «на небе» — там Господь создает всё необходимое для пропитания человека. И в наше время, когда человечество чрезвычайно гордится своими техническими достижениями, урожай по-прежнему зависит главным образом от погоды. И когда даже в развитых странах случаются наводнения, когда по ним проносятся смерчи и ураганы, то далеко не все люди спасаются, не говоря уже о том, что гибнет урожай. Как во дни Иова, так и в наше время благополучие и пропитание человека определяются Всевышним.

Перейдем к другим стихам той же главы:

Кто проводит протоки для излияния воды и путь — для громоносной молнии.

Чтобы шел дождь на землю безлюдную, на пустыню, где нет человека.

Чтобы насыщать пустыню и степь и возбуждать травные зародыши к возрастанию? (Иов. 38, 25–27)

Действительно, кто посылает дождь для орошения пустыней и степей, чтобы там росла трава? Возможно, здесь содержится также мысль о том, что человек — вовсе не единственный объект заботы Всевышнего: Бог заботится в равной мере и о тех местах, где человека нет. Ведь трава — корм не только для домашнего скота, но и для многих диких животных.

Читаем следующий стих:

Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы?

Из чьего чрева выходит лед, и иней небесный — кто рождает его? (Иов. 38, 28–29)

Что за странный вопрос: «Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы?» Дело в том, что в ханаанейской, как и вообще в ближневосточной языческой мифологии, у дождя есть «отец» — это Ваал, который рождает — буквально! — капли дождя, и поэтому дождь проливается на землю. Так, в угаритском мифе одну из дочерей Ваала (Балу) зовут Талай («росистая»), она олицетворяет росу и дожди. Конечно, в Библии Бог не может быть назван в буквальном смысле «отцом дождя». И тем не менее в переносном, символическом, смысле Он порождает дождь. Как отец и мать производят на свет детей и заботятся о них, так и Всевышний заботится об орошении зелени. Особенно интересно говорится здесь о росе: «…кто рождает капли росы?» Кто сделал так, что растения могут произрастать в сухих, жарких странах? Кто образует капельки росы на листьях и травинках — это ежедневное утреннее орошение, в сухой сезон заменяющее дождь? Кто так позаботился о флоре Земли со времени ее создания, когда еще не было человека? Конечно, Создатель и Творец всего сущего.

И, наконец,

Кто может расчислить облака своею мудростью и удержать сосуды неба.

Когда пыль обращается в грязь и глыбы слипаются? (Иов. 38, 37–38)

Важно ли это — что пыль обращается в грязь и поэтому глыбы земли слипаются? Важно, потому что мы едим хлеб, выросший на земле именно такой — слипшейся, образующей чернозем или иную плодородную почву: соединенные влагой частицы дают возможность выращивать злаки. Ведь если бы почва не слипалась, она обращалась бы в пыль, и ее развеивал бы ветер. Одно из проклятий, упомянутых в Книге Второзакония, состоит в том, что если народ не будет почитать Господа, то вместо дождя станет падать пыль, т. е. в сухую пыль обратится вся почва (Втор. 28, 24).

Кто же заботится о том, чтобы человечество в целом жило и не умирало, питалось и не голодало? Такой вопрос задается Иову, и перед его взором проходят колоссальные эпохи обитания человека на Земле: все севы и жатвы, все урожаи; и он видит и понимает, что перечисленное — вторично и зависит от неких первопричин. Всё, чем живет и занимается человек, имеет источником волю Господню, и вопреки Его воле человек не может ни жить, ни действовать, ни даже мыслить. Поэтому далее рассматривается проблема происхождения самого мышления.

Господь вопрошает Иова:

Кто вложил мудрость в сердце, или кто дал смысл разуму? (Иов. 38, 36)

На данный вопрос никто из материалистически мыслящих ученых не может дать ответа до сих пор. Кто вложил в нас мысль, кто дал разум? Отчего у человека «мудрость в сердце», т. е. возможность интуитивного предвидения, нащупывания грядущих обстоятельств, и где истоки самосознания? Откуда у нас возможность логического, рационального постижения? Могла ли неразумная природа создать сложнейший аппарат — мозг (на самом деле, впрочем, являющийся не источником разума, а посредствующим звеном между миром духовным и физическим). Разве действуя бессмысленно, хаотично, без Божественного присутствия, могла бы природа создать мозг — величайший шедевр осмысленного устроения вещества?! «Кто вложил мудрость в сердце, или кто дал смысл разуму» — вот поистине вопрос вопросов! Человек никоим образом не мог бы мыслить и чувствовать, если бы не был и сотворен, и постоянно руководим своим Создателем.

Далее, переходя к описанию законов неба, Господь спрашивает:

Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль?

Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с ее детьми? (Иов. 38, 31–32)

Загадочные слова! В древнееврейском тексте כימה < Кима> — это название Плеяд, звездного скопления в созвездии Тельца. А Кесиль — это древневосточное название экваториального созвездия Ориона. Эти два созвездия обладают общим уникальным свойством: звезды, определяющие их очертания, движутся в одном направлении, благодаря чему вид Плеяд и Ориона в течение веков не изменяется. Вероятно, поэтому одно из названных созвездий именуется «связанным в узел», а другое — заключенным в «узы».

Упоминание этих звезд и созвездий призвано подчеркнуть всемогущество Создателя, расположившего звездные миры по Своему усмотрению, для одному Ему ведомых целей…

Дальше говорится: «Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с ее детьми?» (Иов. 38, 32). «Ас с ее детьми» — это עיש <���Айиш>, созвездие Большой Медведицы; «детьми» ее являются три хвостовые звезды, которые находятся в конце ручки ковша и изображают «медвежат». Приведенные слова указывают на установленные Богом закономерности мироздания: все созвездия появляются на небосводе «в свое время» и «ведутся» Господом в определенном порядке, само наличие которого указывает на высшее, сокрытое от людей предназначение звездных систем.

В словах «Можешь ли выводить созвездия в свое время…?» есть нечто, ускользающее при чтении в переводе. Словом «созвездия» здесь передано древнееврейское מזרות <���мазарот>. Глагол מזר <���мазар> означает «опоясывать»; מזרות <���мазарот > — это «небесный пояс», опоясывающий весь небесный свод и представляющий собой зодиакальный круг, состоящий из двенадцати созвездий 30-диака. Каждое из них появляется («выводится») в свое время суток и, как известно, имеет большое влияние на земные события, в том числе на свойства людей, рождающихся в это время. Поэтому следующий стих гласит: