Маханирвана-тантра

Тот, кто повторяет охранительную [Кавача.] мантру, предварительно посвятив эту мантру ее риши [То есть тому, кто открыл эту мантру. Сахашика или Шива.], обретает знание Брахмана и немедленно сливается с Брахманом [ Сакшат брахма-майо бхавет. ] (70).

Если написать ее на березовой коре, поместить в круглый золотой футляр и носить на шее или на правой руке, она дает сиддхи всех видов (71).

Я открыл Тебе мантру-амулет Высшего Брахмана. Ее следует передавать любимому ученику, который предан гуру и понятлив (72).

После благоговейного чтения мантры и гимна совершенный садхака приветствует Высшего (73):

Ом.

Я кланяюсь Высшему Брахману.

Я кланяюсь Высшей Душе.

Я кланяюсь Тому, кто выше всех качеств[Ниргуна, Абсолютный Брахман] .

Я снова и снова кланяюсь Вечному (74).

Пуджу Верховному Владыке можно совершать телом, умом или речью, но всегда необходимо одно — чистота помыслов (75).

После вышеописанной пуджи мудрец вместе со своими друзьями и родственниками принимает освященную пишу, которая была предложена Высшему Духу (76).

Чтобы поклоняться Высшему, не нужно призывать Его или отпускать [В отличие от обычной пуджи тому или иному дэвате. При поклонении пратиме или гхате произносится авахана-мантра и делается соответствующая мудра с целью вызвать дэвату, обряд завершается висарджана-мантрой и мудрой.].

Пуджа Высшему Началу может происходить в любое время и в любом месте (77).

Не имеет значения, совершил ли садхака омовение и соблюдает ли он пост [В отличие от других видов поклонения, требующих омовений и поста. Однако практиковать брахма-мантру могут не все, а только брахма-джняни.]. Единственное необходимое условие такой пуджи — чистое сердце (78).

После очищения брахма-мантрой всякая пища или питье, предложенные Высшему Брахману, сами приобретают очистительные свойства (79).

Прикосновение низкокастового может осквернить воду из Ганги или шалиграму [Шила. Нараяна-шила, или шалиграма — черный аммонит, который встречается в реке Гандака в Непале. Ему поклоняются как символу Вишну,], но ничто, посвященное Брахману (80), не может быть осквернено подобным образом. Практикующий и его близкие могут принимать любую пишу, приготовленную или сырую, если она была посвящена Брахману с использованием этой мантры (81).

При вкушении такой пищи нет необходимости соблюдать какие бы то ни было правила в отношении касты или времени. Никто не должен брезговать остатками из тарелки другого, независимо от того, считается ли тот другой чистым или нечистым [В ритуальном отношении. Ритуальная чистота связана с омовениями и т.п. и с кастовой принадлежностью. Объедки обычно считаются нечистыми.].

Пищу, посвященную Брахману, можно есть без сомнений и колебаний, в любое время и в любом месте, независимо от того, как она была получена (83).

Такую пищу, о Дэви, нелегко достать даже богам, и она очищает, даже если получена от чандалы [Одна из низших и самых нечистых каст.] или из собачьей пасти (84).

О Почитаемая богами! Что можно сказать о воздействии такой пиши на человека? Даже дэвы считают его наилучшим. Несомненно, любой грешник, даже наихудший, единожды вкусив эту пищу, освобождается от всех грехов [Пять величайших грехов (маха-патака) — это убийство брахмана или женщины (брахма-хатья, стри-хатья), употребление вина (сура-пана) (исключением является употребление вина в ходе практики вирачары), воровство, сожительство с женой гуру или с кем-то, к кому следует относиться как к гуру, например, с тетей или дядей (гурвангана-гама), а также общение с людьми, повинными в этих грехах. Согласно «Шьяма-рахасья-тантре*, пять макара уничтожают все великие грехи (маха-патака-нашана).] (85-86).

Смертный, вкушающий эту пищу, приобретает заслугу, равную той, которая достигается омовениями и раздачей милостыни в тридцати пяти миллионах святых мест (87).

Заслуга вкушающего эту пищу больше заслуги, которую приносит ашвамедха [Жертвоприношение коня — одно из ведийских жертвоприношений.] или любое другое жертвоприношение (88).

Десять миллионов языков и тысяча миллионов губ не смогут описать, насколько восхитительна эта пища (89).

Любой садхака, будь он даже чандала, где бы он ни находился, соединяется с Брахманом, стоит ему только испить посвященный Брахману нектар [Амрита.] (90).

Даже сведущему в веданте брахману следует вкусить пищу, приготовленную представителями низких каст, если эта пища посвящена Брахману (91).

В отношении пищи, посвященной Высшему Духу, не нужно соблюдать никаких кастовых ограничений. Тот, кто считает такую пишу нечистой, совершает большой грех (92).

О Возлюбленная! Лучше согрешить сто раз или убить брахмана, чем отвергнуть пишу, посвященную Высшему Брахману (94-95).

Садхана этой великой мантры даже непохвальные действия превращает в похвальные. С нею заслуга приобретается даже во сне [Сушупти. Имеется в виду, что заслуги садхаки возрастают даже в бессознательном состоянии, то есть все время.], и поступки, которые садхака совершает по своему желанию, считаются правильными [Эти и последующие слова не следует понимать буквально. Обычно, по свеччхачаре, человек, делающий все, что хочет, заслуживает порицания, ибо он должен руководствоваться не желаниями, а предписаниями шастр. С переходом на более высокий уровень степень свободы увеличивается. Но необходимо понимать, что это обусловлено тем, что желания человека, достигшего высокой степени совершенства, естественным образом становятся благими.] (96).

Зачем такому человеку ведические или даже тантрические практики? Мудрый почитатель Брахмана может делать все, что пожелает, и это будет считаться законным (97).

Для такого мудреца исполнение или неисполнение традиционных ритуалов не является ни достоинством, ни недостатком. Садхане этой мантры не препятствуют никакие его изъяны и никакие оплошности [Сила Махамантры столь велика, что даже если практикующий ее садхака пренебрегает каким-либо ритуалом, предписанным шастрами, и, таким образом, совершает пратья-ваю, это не становится для пего препятствием.] (98).

О Махадэви! Садхана этой мантры дает человеку правдивость, победу над страстями, преданность благу ближних, беспристрастность, чистоту намерений, свободу от зависти и гордыни, милосердие и чистоту помыслов, преданное и заботливое служение родителям, способность постоянно внимать божественному, непрестанное созерцание Брахмана. Его ум всегда поглощен стремлением к Брахману. Силой решимости удерживая спой ум под полным контролем, он постоянно осознает близость Брахмана (99-101).

Посвященный в брахма-мантру никогда не солжет, никогда не захочет навредить другому и будет избегать чужих жен (102).