Маханирвана-тантра

Садхаке следует нарисовать слева от себя шее* тиугольник с точкой в центре [Брахмарандхра.], вокруг него — окружность, а за ней — квадрат (185).

Фигуры рисуют алой краской, раджасом (кулапушпа) или красной сандаловой пастой. В этом изображении следует почитать божество-покровителя (186).

Для почитания помогающей Шакти или Дэви используется мантра:

Х.рим адхара-шактайс намах [ Хрим, приветствую поддерживающую Шакти.] (187).

Подставку [Треножник.] для кувшина следует вымыть с мантрой намах и поставить на мандалу. Кувшин следует вымыть с мантрой пхат и поставить на подставку (188).

Пусть ученик наполнит каласу вином, повторяя мула-мантру и матрика-варны с бинду по правилам виломы'*. (189).

После этого мудрец, вошедший в состояние Дэви [Дэви-бхава-параина. Это означает, что тело и ум наполнены присутствием Дэви.], почитает области огня, солнца и луны в подставке, в кувшине и в вине [Карана — тантрический термин для мадхьи.] вышеописанным способом (190).

Украсив кувшин красной краской, красной сандаловой пастой и гирляндой темно-красных цветов [Таких как тантрический цветок джаба-пушпа.], садхака выполняет пан-чикарану [Буквально, выполнение пяти действий. Сам процесс описан ниже.] (191).

Ударь кувшин с вином пучком травы куша с мантрой пхат, затем закрой его авагунтхана-муд-рой [’ «Скрывающий» жест.] с биджей хум, потом скажи биджу хрим и посмотри на кувшин немигающим взглядом, окропи кувшин с мантрой намах. Наконец, трижды понюхай кувшин [Гандхам трирдадьят, что буквально означает трижды предложить запах. Здесь приводится перевод Таркаламкары, который ссылается на практику, распространенную во всех тантрических общинах: закрыть правую ноздрю и вдохнуть исходящий от каласы запах три раза через иду, затем выдохнуть через пингалу.], читая мула-мантру. Таков обряд пан-чикарана [Эзотерический смысл этого обряда можно кратко описать так: вино — это анджана, являющееся истоком материального мира и пяти тонких элементов. Чтобы соединить эти пять элементов, садхака освобождает акашу, или эфир (с его гуной звука), ударяя по кувшину лучком травы, освобождает вайю, или воздух (с его гуной осязания), с помощью мудры, освобождает теджас, или огонь (с его гуной формы), с помощью дивья-дришти (божественного взгляда), освобождает ап, или воду (с ее гуной вкуса), сбрызгивая кувшин, и, наконец, освобождает притхиви, или землю (с ее гуной запаха), трижды вдыхая аромат кувшина с вином.] (192).

Следует почтить кувшин и очистить налитое в него вино, бросив в него красные цветы со следующими словами [Сура, тантрический термин, обозначающий первую из пяти татгв тантрического ритуала.] (193):

Ом, о Дэви Шудхе! С помощью Высшего Брахмана[Ом экам-эва-парам-брахма.] , которому нет равных и который существует в материальной и в тонкой форме[Стхула и сукшма.] одновременно, уничтожь грех убийства брахмана, павший на Тебя (вино) из-за гибели Качи[Кача — сын Брихаспати и ученик Шукры, жрец демонов. Асуры сожгли Качу и смешали пепел с вином, которое пил Шукра. Когда Шукра узнал о содеянном под влянием вина, он проклял этот напиток.] (194).

О Ты, обитающий в области солнца[Ссылка на миф о сокрытии амриты богами в сурья-мандале (Махабхарата, Ади-парва),] и родившийся в обители Повелителя Океана[Варуна.] (при пахтании[Миф о пахтании океана — см.: Махабхарата, Ади-парва, гл. 18.] которого Ты, о нектар[Шудха.] , был создан), единый с ама-биджей 3, освободись от проклятия Шукры (195).

О Дэви! Раз пранава Вед един с блаженством Брахмана, пусть эта истина уничтожит Твой грех убийства брахмана.

* * *

Хрим. Высший Хамса[Хамса происходит от ханти, или гати, что означает движение. Его называют Адитьн, потому что он вечно движется (согласно Саяне).] пребывает на сверкающих небесах[Его называют Шучи-сат, потому что он обитает на сверкающих небесах Шучи.] . В облике Васу Он пересекает пространство между землей и небом[Его называют Васу, потому что он, как ветер Вайю, живет (вас) повсюду в Бхувах и Антарикше. Существует восемь Васу: Адитья (Солнце), Чандра (Луна), Варуна (Небо), Аруна (Рассвет), Ахах (День), Ратри (Ночь), Сандхья (Сумерки) и Дхарма (см. Введение).] . На земле Он живет в виде ведического огня, а также в жертвователе[Мантра указывает, что высшее начало присутствует не только на небесах (свах) и в пространстве между небом и землей (антарикша), но и на земле. Буквально, жертвователь] и почитается в госте-. Он живет в домашнем огне[Гость — это титхи. В половине лунного месяца пятнадцать титхи. Незваный гость остается в доме не дольше одного титхи. Ему оказывают радушный прием. // 3Обычный огонь, который используется для хозяйственных нужд, в отличие от ведического огня.] и в сознании человека[Он пребывает в чайтаньи человека. Согласно Саяне, это указывает, что он — воплощение Высшего Духа (Парамат-мы).] и пребывает в почитаемом месте[Сатьялока — высший из четырнадцати миров, брахма-лока, расположенный в человеческом теле в области мозга.] . Он живет в истине и в эфире[Рита — это Брахман, истина или жертвоприношение. Обитающий там называется Рита-сат (согласно Саяне).] .

Он родился в воде[ Аб-джа. Сам Высший никогда не рождался, но его творческая энергия Брахма вначале проявилась в воде: туда было брошено семя, вода сгустилась, и в ней образовался зародыш, сияющий, как тысяча солнц.] , в лучах света[* Го-джа, ] , в Истине[ Рита-джа. Потому что его могут видеть все, и он, в отличие от Индры и других богов, не приходит и не уходит (согласно Саяне).] и в Восточной Горе, за которой встает солнце[Удаячала, или Восточная Гора. Считается, что солнце и луна восходят из-за ее вершины.] . Это великий Адн-тья, Истина, которая не может быть нн ограничена, ни сокрыта, Великое Вез-

десущее Сознание[Согласно Саяне, здесь дается истолкование понятия «рита», Рита — это Брахма-таттва, Великое Сознание (Маха-нубхава).] — Брахман[Брихат (Великий) от «брих» (корень слова «брахма»). Назначение мантры — добиться слияния не имеющего атрибутов Высшего, Ишвары, со всем, что произошло из Него.] (196-197)[Это знаменитый гимн Хамса-вати из Ригведы. Перевод основан на толковании Саяны. Мантра (без сандхи) выглядит так; Хрим. Хамсах шучи-сат васу антарикша-сат хота веди-cam атитхи дурона-сат нри-сат вара-сат рита-сат вьйома-сат аб-джа го-джа рита-джа адри-джа ритам брихат (мандала 4, адхьяя 4, сукта 40, гимн 5). Первое слово добавлено в этой тантре, в первоначальном варианте его не было, последнее слово появляется в варианте гимна, приведенном к «Катха-упанишаде».] .