Тартанг Тулку - Донести учение живым

Возможно, в начале мы бываем жестки, не желая расстаться с чувством безопасности, опасаясь оказаться в еще большем замешательстве, не находящем ответов. Но чем большую настойчивость мы проявим, вскрывая и снимая свои напряжения, тем скорее открываются новые пространства и большая свобода. В процессе этого нового исследования старые зажатости постепенно исчезают и начинает крепнуть бесстрашное вручение себя своему собственному ощущению здоровья, -начинается созревание.

Птица может летать почти всегда. Пока есть пространство, она летает и летает, Подобным же образом, пока есть возможность и свободное пространство, продолжайте идти вперед. Держите себя открытым. Не отступайте и не возвращайтесь к испытанному. Если вы скажете: "Ну как моя медитация?", - медитационное переживание исчезнет.

В Тибете золотоискатели постоянно возвращаются к только что добытому. Они все время проверяют - сколько уже добыто? Хорошо ли это золото?.. постоянно оценивая. Так и нам постоянно хочется оценить свою медитацию. Мы хотим знать, правильна или неправильна наша медитация. Если это хорошая медитация, вы говорите: "О, превосходная была медитация"... или "Опять у меня эти проблемы", - вместо того, чтобы упорно идти дальше. Все виды открытости лежат в пространстве между мыслями. И когда вы открываетесь, вы больше не видите центра, ничего, за что можно было бы держаться, ничего, на что можно было бы указать, утверждая: "Это - это!"

Представьте на минуту, что все небесные объекты: планеты, звезды, метеориты, черные дыры, газовые облака, - целиком исчезли. Нам осталось только пустое пространство. Ничего внутри и ничего снаружи - ничего, на что можно было бы опереться или указать. Нет ни тяготения, ни направления... ни позиции, ни суждения. Вы не можете отыскать никакого центра.

Двойственный ум постоянно ищет себе поддержку, отождествляясь с внешними объектами. Когда ум утрачивает приверженность к любой концепции, идее, правильной мысли, хорошему пути, плохому пути, настоящему золоту, фальшивому золоту - больше нет ни суждений, ни потерь, ни выигрышей... потому что нет больше никакого отождествления, никакой идентичности. "Отождествление" означает, что "некто" относится к "нечто". Но когда вы начинаете смотреть на мир без таких различий и разделений, тот, кто присваивает переживанию ярлык "мой", кто говорит о восприятиях или имуществе, как "моих", кто мешает нам видеть мир, как он есть -личное отождествление - отпадает.

Когда мы целиком оставим нашу субъективную точку зрения, признанная нами идентичность или наш образ себя исчезает… как если бы мы отошли от зеркала. Когда исчезает отражающая самое себя идентичность, нет более ни проецирующего, ни проекций... не остается ни того, кто строит проекции, ни того, кто их принимает. Наша первая реакция на потерю своего чувства идентичности - это чувство глубокой угрозы. Этот страх в действительности - проявление остатков эго: страх - это главный защитник эго. Но вместе с тем, что мы теряем все полностью, оставляя свою идентичность, мы все же остаемся способными функционировать, ничего не утрачивая из своих способностей. Мы "рождаемся вновь". Мы приобретаем новое осознавание. Но это устойчивое осознавание - уже не на сансарическом уровне. Оно свободно от предрасположенности, от привязанности к позиции, от отождествления с чем бы то ни было, от принятия вещей, как чего-то твердого и фиксированного. В этом полностью открытом и пробужденном сознании все происходит новым, свежим, открытым и положительным образом.

Возможно, однажды все наши восприятия трансформируются в природу ума Будды. Есть возможность, что и сам ум исчезнет. Сейчас только наши фиксации и верования или потребность в чем-то твердом и устойчивом ловят нас в ловушку убежденности, что ум существует. То, во что мы верим, как в ум, на самом деле не ум, так как когда бы мы ни сказали, что ум есть это или ум есть то, мы тотчас теряемся в фантазиях, концепциях или определениях ума. Но если мы надлежащим образом переживаем медитацию, мы в конечном итоге понимаем, что сам Ум целиком пуст, без всякого содержания. Поэтому нет ничего, на что бы мы могли указать, называя это "умом". Утверждать, что ум - это ничто - все еще попытка описать или определить ум согласно некоторой концепции. Но медитация прерывается, как только возникает речь. Вот почему так важна тишина. Слова и концепции могут лишь указать в направлении интерпретируемых фрагментов нашего переживания, осознавание же оживает в тишине. Так что нет пути прямо говорить о природе самого Ума или найти ему иллюстрацию. Ум - это не результат какого-то суммирования. Ум - это не абстракция. Ум абсолютно бесструктурен. Веревка не пройдет через игольное ушко - проходит лишь тонкая нить. Когда мы входим в мысль, в пробел между мыслями, то открывается бесконечное огромное пространство... открытость без отождествления.

Ученье Шуньяты восходит к Будде. После достижения просветления Буддой под деревом Бодхи он подумал про себя: "Никто не сможет понять это высшее знание, поэтому я никого не смогу научить ему. Это природа Шуньяты." И он решил жить в лесу в молчании... пока все Раджасы в небесных сферах не упросили его повернуть колесо Дхармы так, чтобы страдающие чувствующие существа смогли бы услышать это драгоценное учение. Затем они совершили много добрых подношений Будде: прекрасное золотое колесо, зонтик, морскую раковину, цимбалы и т.д. со словами: "Пожалуйста, поверни колесо Дхармы. Ты не можешь оставаться в молчании". Так в те времена перед первой Дхарма чакрой, Будда лично передал нескольким ученикам учение Шуньяты.

Шуньята имеет четыре или пять главных качеств: zab-pa означает "великую глубину", zhi-ba -"великий мир", od-gzol-ba - "великую ясность" или "прозрачность", spzol-pal, обычно переводимое как "пустота", означает "свободу, которой нечего делать с концепциями, символами и жестами" и dus-ma-bgas означает "необусловленная". Эти пять качеств Шуньяты подобны нектару, но как говорит сам Будда: "Я открыл это безбрежное знание, но если я обнародую эти учения, никто не сможет понять их ни вербально, ни символически". Это было главной проблемой: Шуньята не имеет ни характеристик, ни сущности, и он не мог указать на нее, как пребывающую где-то. Шуньята не может быть ни описана, ни объяснена. Ее даже нельзя пережить ни физически с помощью органов чувств, ни концептуально посредством мыслей и образов. Как же мы можем коснуться этого глубокого учения?

Первое, путей интерпретации Шуньяты нет - мы не можем сделать это ни тем путем, ни этим. Все наши идеи, концепции, ментальная деятельность, интуиция не в состоянии ее объяснить. Мы не можем что-либо сказать. Все, что можно сделать, - это полностью разрушить, отбросить все... сорвать все маски... и позволить нашим умам стать совершенно молчаливыми, исполненными мира, пустыми и ясными - стать переживанием, стать Шуньятой. Если мы по-настоящему целиком и полностью забудем все, все наше существо станет природой открытого пространства. В этом открытом осознавании или прозрачности, между мыслями, прежде чем оформится следующая концепция, нет ни субъекта, ни объекта, ни переживания, ни переживающего.