Ланкаватара сутра
- Название:Ланкаватара сутра
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Ланкаватара сутра краткое содержание
Ланкаватара сутра - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
212
Гуна, букв. «нить, шнур, струна», а также — «изначальное свойство/атрибут/составная часть [мира]».
213
Клеши — источники страданий или омрачения: клеша = букв. «мука, страдание; загрязнение, порок» — от клиш = «огорчать, беспокоить, причинять страдания»; в буддизме существуют различные перечни клеш, сводимых, в конечном счёте, к трём основным: алчность или влечение (тришна), злоба или отвращение (двеша) и неведение (авидья).
214
Лакшана = «знак, признак; качество», но и «проявленное, форма».
215
Урнакоша (букв. «волос-драгоценность») — один из 32 признаков совершенства совершеннопробуждённого; иногда переводится как «прядь волос меж бровями», но чаще — как «третий глаз».
216
Шриватса («счастливый; святой» + «дитя» = «святое дитя») — священный знак. Шриватсу обычно представляют как особый сияющий завиток волос на груди; изначально — атрибут ряда индуистских богов (Вишну, Кришны), которым они обладают с момента рождения, позднее им же был наделён и Будда.
217
Юга, в индуистской мифологии — один из четырёх периодов времени, в сумме образующих т. н. Великую Югу (махаюгу), совокупностью же махаюг образуется кальпа или День Брахмы (фактически — период существования вселенной). Здесь, судя по всему, речь идёт о последней юге Дня Брахмы, завершающейся разрушением мира (всеиспепеляющим пламенем). Подробнее о югах: http://taoktagon.narod.ru/yuga.htm. [Назад к прим. о «долгой ночи».]
218
Шакра — это, как было сказано ранее, эпитет Индры, признаваемого в буддизме правителем второго из миров богов, находящегося на вершине горы Сумеру (см. примечание 6 ниже).
219
Локапалы — хранители мира или сторон света.
220
Гора Сумеру или Меру, в индуистской и Буддийской мифологии и космогонии — обитель богов, сложенная из золота и драгоценностей и с четырёх сторон охраняемая локапалами.
221
Десять сторон света — четыре стороны света (север, юг, восток и запад), четыре промежуточных направления (северо-восток, северо-запад, юго-восток и юго-запад) и два направления вертикальных (зенит и надир).
222
Словесные наставления — санскр. дешана-патха = «наставление/указание» + «повторение/цитирование [текстов]».
223
В трёх временах — в прошлом, настоящем и будущем.
224
Джати = «рождение, происхождение; положение, статус; каста, варна».
225
А-чала = «не-движный, не-колебимый» = «Неколебимость»: согласно Ланкаватара-сутре — название восьмого из уровней совершенствования бодхисаттвы.
226
Садху-мати = «верный, правильный; прямой» + «мысль; представление, понятие; мнение» = «Правильное Восприятие» — название девятого из уровней совершенствования бодхисаттвы.
227
Дхарма-мегха = «дхарма, истина» + «облако, туча» = «Облако Истины-Дхармы», иногда переводится как «Облако Добродетели» — название десятого (последнего) из уровней совершенствования бодхисаттвы.
228
Телесное восприятие — здесь это сочетание соответствует вишая = «объект чувствования», при этом каждому из пяти органов чувств соответствует вполне определенная вишая.
229
Упендра = «младший (или маленький) Индра», одно из имён бога Вишну.
230
Киннары (букв. «что за люди?») — полубожественные существа либо с головами людей и лошадиными телами, либо с человечьими телами и лошадиными головами.
231
Махораги — змеевидные демоны.
232
Тала — пальмовое дерево, пальмира, в древней Индии использовались в качестве единицы измерения высоты.
233
Сотворившие [Тело] Преображения, (нирмита-нирмана = «сотворившие преображение»), речь идёт о буддах/Татхагатах, обретших зримый облик, дабы проповедовать Дхарму иным существам.
234
Далее Равана приводит практически дословную цитату из Ваджраччхедика-праджняпарамиты, т. е. именно из «Алмазной сутры»: dharmā eva prahātavyāH prāgevādharmāH, т. е. «даже дхармы должны быть отброшены, тем паче — адхармы».
235
А-дхарма = «не-дхарма».
236
Волосяная пряжа (кешондука) — иллюзорная сетка или вуаль, видящаяся повсюду глазу, поражённому катарактой.
237
Скандхи (букв. скандха = «собрание, скопление»), в буддизме — пять групп составных элементов существа (по сути — пять собраний дхарм): (1) формы (рупа-скандха), (2) чувствования (ведана-скандха), (3) мышления или рассудочного восприятия (самджня-скандха), (4) побуждений, волевых импульсов (самскара-скандха) и (5) сознавания (виджняна-скандха).
238
Дхату, букв. «мир, сфера, слой, уровень», но и — как в данном случае — «элемент, составная часть [существа]»; насчитывают 18 элементов-дхату: «Когда возникает мышление и рассуждения, сознание [хранилище] приходит в движение, рождаются 6 виджнян и возникают 6 индрий (органов восприятия), воспринимающих 6 гун (свойств объектов). Вот эти три шестерки и образуют 18 [дхату]» («Сутра помоста шестого патриарха»).
239
Аятана, букв. «опора [восприятия]» — в буддизме насчитывают 12 аятан: 6 признаков (форма, звук, запах, вкус, осязание, интеллект) и 6 «врат», через которые шесть предыдущих воспринимаются сознанием (глаза, уши, нос, язык, тело, мысль).
240
Рупа = «тело, форма, оболочка».
241
Праджня = «мудрость, знание».
242
А-нимитта-чара = «бес-причинное» + «действие, поступок», по сути, речь о поступках/деяниях, не основанных на достижении некой самостной цели.
243
“Это — один из наиболее значимых периодов первой вводной главы, однако сами по себе все три [версии] текста, за исключением, возможно, перевода времён Тан, представляют определённые трудности для понимания. [В переводе времён] Вэй [сказано]: «Правитель Ланки, то, что ты говоришь о чём-то как о прошедшем, является проявлением различения, соответственно, будущее и настоящее также [являются следствиями] различение. Правитель Ланки, когда я говорю об истинной сущности таковости как о чём-то реальном, это также относится к различению. Оно подобно восприятию форм как некой конечной реальности. Желающему выявить блаженство истинной мудрости надлежит совершенствоваться в знании, превосходящем формы. Потому не различай Татхагат как обладающих телом знания или сущностью мудрости. Не дорожи никаким различением. Не цепляйся за такие понятия как самость, особость, душа и им подобные. Как [овладеть] неразличением? То, что некими состояниями дорожат как формами, образами [и т. п.], связано с виджняною мысли. Не привязывайся к подобному [различению]. Не различай и не будь различимым. Всё это, Правитель Ланки, подобно фигурам, изображённым на стене, — таковы все чувствующие существа. Правитель Ланки, все чувствующие существа подобны травам и деревьям, с ними [не происходит] никаких действий, [ими не вершится] никаких дел. Правитель Ланки, дхармы и адхармы — о них нечего слушать, и нечего говорить...» [В переводе времён] Тан: «Правитель Ланки, то, что ты говоришь о чём-то как о прошлом, — не более чем различение, то же касается и будущего. Я также подобен ему. [Возможное прочтение: “настоящее также подобно этому”.] Правитель Ланки, учение всех Будд является [следствием] внешнего различения. Превосходя пределы всех различений и тщетных суждений, оно не является формою разрознения и постижимо лишь мудростью. То, о чём повествует это учение в целом, [даётся] для блага обретения блаженства всеми чувствующими существами. И сказанное в нём порождено мудростью, превосходящий всякие формы. Его называют Татхагатой, потому Татхагата пребывает собственной сущностью, собственным телом в этой мудрости. Таким образом, он не различает и при этом не подлежит различению. Не различай его за понятиями “самость”, “особость” или “существо”. Почему невозможно [его] различение? Потому что виджняна мышления пробуждается в силу [различения] объектного мира, в коем она привязывается к формам и образам. Потому [Татхагата] пребывает вне различающего и вне различаемого. Правитель Ланки, это подобно существам, изображённым красками на стене — они не способны воспринимать [что-либо]. Чувствующие существа этого мира также подобны им. Ни действий, ни воздаяний [с ними не происходит]. Таковы все учения — нечего слушать, нечего проповедовать»”. — Прим. Д. Судзуки.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: