Ланкаватара сутра

Наги — в индуизме — змееподобные полубожественные существа, мудрецы и маги, способные оживлять мёртвых и менять облик (в человеческом виде живут среди людей); к буддизму наги благосклонны, более того, согласно одному из преданий сам Шакьямуни, ещё не будучи Буддой, неоднократно воплощался в облике нага.

Тайный смысл (тирьянчи), букв. означает «двигаться поперёк», но может переводиться и как «мир животных и растений», потому вариант перевода этой фразы: «изучивший мир животных и растений».

Дэва — бог, божество.

Асуры, в индуизме и буддизме — полубоги либо противники богов-суров.

Брахманы, в индуизме — представители высшей варны: духовные наставники, жрецы, философы.

Гаутама — родовое имя Будды.

В оригинале здесь и далее все вопрошания брахмана имеют форму утверждения, а не вопроса.

Тройственное бытие (три-бхава) — с точки зрения локаятики под этим понимаются чувственный, физический и не-физический аспекты существования. При этом тройственный мир, неоднократно упоминаемый в тексте Ланкаватары, в оригинале представлен тем же сочетанием: три-бхава.

Кришна-пакшика — букв. «сторонник чёрного (здесь — Кришны)».

Шветадвипа (букв. «белый/сияющий остров»), согласно Шри Брахма Самхите: «четырехугольный белый остров Шветадвипа окружает предместья Гокулы. В четырех разделенных частях Шветадвипы находятся владения Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Эти разделенные сферы окружены четырьмя человеческими потребностями: благочестием (дхарма), богатством (артха), страстью (кама) и освобождением (мокша), а также четырьмя Ведами: Риг, Сама, Яджур и Атхарва. Эти Веды несут в себе мантры и являются путями исполнения четырех мирских потребностей. Десять трезубцев смотрят в десяти направлениях, включая зенит и надир. Восемь сторон света украшены восьмью драгоценными камнями — Махападма, Падма, Шанкха, Макара, Каччхапа, Мукунда, Кунда и Нила. Десять направлений охраняются десятью защитниками в виде мантр. С четырех сторон источают свет необычайные энергии и близкие спутники Кришны, облаченные в одеяния синего, желтого, красного и белого цветов».

Отрицание не- отсутствует в оригинале, однако присутствует в китайских переводах и подразумевается данной выше Благодатным трактовкой «обретения и утраты» (см. последний абзац раздела XVIII).

Двадцать пять начал (панча-вимшати-таттва) — речь идёт об онтологической системе учения Санкхья: «Есть два вечных начала: единая и вечно изменчивая материя-природа (пракрити) и множество вечно неизменных индивидуальных духов (пуруш). Последствие уже скрытым образом содержится в причине (теория саткарьявада), развитие есть проявление потенциального. Основа всего мира — непроявленная (бесструктурная) пракрити. Она разворачивается в ряд типов сущего (таттв), что происходит при нарушении равновесия трех ее сил — гун: ясности, активности, инертности, в начале каждого мирового периода (признается цикличность существования мира). Первая таттва — великий (махат), его аналог в индивидууме — интеллект; затем — ахамкара — чувство индивидуальности. Далее при господстве гуны ясностъ-саттва из ахамкары порождается рассудок (манас), по пять индрий (органов) познания и действия. Параллельно этому при преобладании гуны инертности-тапаса образуются "пять зародышей" элементов-стихий (зримого, слышимого и др.). Из них далее возникают физические элементы, составляющие тела живых существ и неодушевленные вещи. Итого насчитывается 25 типов сущего вместе с пракрити и Пурушей. Пуруша, т. е. дух, понимается как бездействующий зритель материальных, в т. ч. психических, процессов, понимаемых как преобразования гун» (А. Парибок. Словарь «Индуизм. Джайнизм. Сикхизм», М., 1996).

Шесть правил ведения дел (шад-гунопадеша) — мир (сандхи), война (виграха), поход (яна), привал (асана), хитрость (двайдхи-бхава) и обращение за помощью к более могущественному союзнику (самшрая).

Объединение-прапти, в буддизме — собирающее или объединяющее начало или сила, объединяющая дхармы. Детальнее может рассматриваться как дхарма, ответственная за включение новых дхарм в индивидуальный психофизический поток, структурирующая его качественно-количественную определённость.

Повелитель (наяка) — один из эпитетов будд.

Вришабха (букв. «царь-бык»), в джайнизме — имя первого из тиртхакаров.

Капила — легендарный древнеиндийский мыслитель, основатель учения санкхья.

Рама (букв. «великолепный») — герой древнеиндийского эпоса Рамаяна, одно из воплощений бога Вишну.

Вьяса (букв. «разделитель [единой Веды]»), легендарный древнеиндийский мудрец-риши, надиктовавший, согласно преданию, богу Ганеше текст Махабхараты.

Шука/Щука (букв. «сияющий»), сын Вьясы, поведавший, согласно первой книге Махабхараты, этот эпос гандхарвам и якшам.

Бали, в индуизме — царь демонов-дайтьев, победивший Индру и получивший власть над тремя мирами (небом, землёй и подземным миром), а затем побеждённый богом Вишну, оставившим ему во владения лишь мир подземный (патала).

Варуна, в индуизме — один из высших, наряду с Индрой, богов, хранитель истины и справедливости.

Детям — игра слов, поскольку бала имеет значения и «дитя, ребёнок», и «глупец, невежда».

Девять первичных субстанций (нава-дравья), согласно учению ньяя или найяя — земля, вода, огонь, воздух, эфир, время, пространство, «я»-самость, ум-сознание.

Ан-утпада, букв. — «не-рождение». Здесь и далее допустим и другой перевод этого сочетания: «не-возникновение» или «отсутствие проявлений». Избранный же вариант основывается на том, что под нирваной подразумевается окончательный выход из сансары, т.е. — из колеса рождений и перерождений.

Рождение и не-рождение (утпада анутпада), ещё раз уточню: допусти'м и другой вариант перевода: «возникновение и не-возникновение [воображаемых сущностей]».

Рас-творение (пралая), дефис в написании существительного «растворение» использован, чтобы подчеркнуть процесс, обратный со-творению. Здесь, возможно, речь идёт об упоминавшемся ранее исследовании вещей посредством последовательного деления их вплоть до мельчайших частиц и далее. Кроме того, под пралаей понимается также полное разрушение мира, происходящее в конце каждого гигантского периода его существования, именуемого кальпой.