Библиотека Наг-Хаммади

264b. Служа Богу, ты будешь свободен от всего.

265. Удаляйся от пищи, еще желая <���ее>.

266. Делись пищей со всяким <���человеком>.

267. Ради того, чтобы накормить нищего, доброе дело и попоститься.

268. Всякое питье да будет для тебя сладким.

269. Пьянства оберегайся как безумия.

270. Человек, покоряющийся чреву, подобен зверю.

271. От плоти ничего хорошего не происходит.

272. Сладость постыдного наслаждения быстро уходит, а позор остается.

273. Ты, возможно, видел людей, отсекающих и выбрасывающих свои члены ради сохранения здоровья оставшейся части тела. Насколько прекрасней <���сделать это> ради целомудрия.

274а. Считай великим искусством господствовать над телом.

274b. Ибо не остановит страсти к стяжанию обладание деньгами.

275. То, что лишает свободы, - не философское <���дело>.

276. Относись к необходимым наслаждениям <���именно> как к необходимым.

277. Все молятся о том, чтобы иметь блага, но приобретают их лишь истинные причастники божественного слова.

278. Как философ будь более величественным, нежели шутливым.

279. Шутка, пусть даже и уместная, да будет у тебя редкой.

280а. Неумеренный смех - признак невнимательности.

280b. Не позволяй себе <���заходить> в веселии дальше улыбки.

281. Больше трудись, чем развлекайся.

282. Пусть жизнь твоя будет борьбой за святость.

283. Лучше всего не грешить, но, согрешая, лучше осознавать это, чем не осознавать.

284. Хвастун - не философ.

285. Считай великой ту мудрость, посредством которой ты можешь переносить неотесанность невежд.

286. Полагай постыдным, обращаясь <���к кому-либо> со словом, быть восхваляемым из-за красноречия.

287. Души мудрых <���никогда> не пресыщаются благочестием.

288. Что бы ты ни делал - начинай с Бога.

289. Думай о Боге с большим постоянством, чем ты дышишь.

290. Не принимайся без обучения за то, что следует делать научившись.

291. Не люби плоть.

292. Люби после Бога душу благую.

293. Свойство философа - способность переносить гнев домашних.

294. Богатство верного - воздержание.

295. Не считай благом того, что, отдав другим, ты не будешь иметь сам.

296. Ничто не общее не есть благо.

297а. Не считай одно прегрешение меньшим другого.

297b. Всякое прегрешение считай нечестием.

298. Порицаемый за согрешения - терпи подобно тому, как ты хочешь быть почитаемым за успехи.

299. Презирай порицание тех, которых и похвалами ты пренебрегаешь.

300. Скрывать клад не человеколюбиво, а уносить - не по-философски.

301. Можешь стать мудрым, если потрудишься ради души столько, сколько трудишься ради тела.

302. Ничто, приносящее вред, не мудро.

303. Что бы ты ни делал, призывай Бога во свидетели.

304. Бог утверждает добрые дела людей.

305. Злой демон - повелитель злых дел.

306. Мудреца не заставишь сделать того, чего он не хочет, - как и Бога.

[текст Наг-Хаммади:]

307. Мудрый муж знакомит людей с Богом.

308. Бог из всех своих дел более всего гордится мудрецом.

309. Никто после Бога не обладает такой свободой, как мудрый муж.

310. Все, что является достоянием Божьим, есть также достояние мудреца.

311. Мудрый муж - причастник Царства Божьего.

312. Дурной муж не хочет знать промысла Божьего.

313. Дурная душа бегает Бога.

314. Все злое враждебно Богу.

315. Считай человеком то, что мыслит в тебе.

316. Где твое мыслящее <���начало> - там и благо твое.

317. Не ищи блага в плоти.

318. То, что не вредит душе, не вредит и человеку.

319. Человека любомудра почитай после Бога как служителя Божьего.

320. Тяготиться жилищем души твоей - высокомерно, а уметь кротко пренебречь, когда необходимо, - блаженно.

321. Не будь виновником собственной смерти, но на отнимающего у тебя тело не гневайся.

322. Лишающий мудреца тела благодетельствует своим злом, ибо <���тот> разрешается как бы от уз.

323. Страх смерти тревожит человека из-за неопытности <���его> души.

324. Человекоубийственному оружию лучше было бы не возникать, но, <���уже> возникшее, пусть оно почитается для тебя не существующим.

325. Никакое притворство не может быть сокрыто в течение долгого времени, особенно в <���том, что касается> веры.

326а. Каков твой обычай, такова будет и жизнь твоя.

326b. Богобоязненный обычай творит жизнь блаженную.

327. Замышляющий злое против другого потерпит зло прежде него.

328. Пусть не удержит тебя от благотворения неблагодарный человек.

329. Ничего из того, что ты отдаешь, когда тебя неожиданно просят, не почитай более ценным, чем тот, кто приемлет.

330. Ты воспользуешься своим состоянием наилучшим образом, охотно раздавая его.

331. Неразумного брата убеждай не поступать неразумно, а невразумляемого соблюдай.

332. Подвизайся побеждать всех людей благоразумием.

333. Ума ты до тех пор не будешь иметь, пока не познаешь, что не обладаешь им.

334. Учись довольствоваться малым.

335. Члены тела являются бременем для тех, кто не пользуется ими.

336. Служить другим лучше, чем быть обслуживаемым другими.

337. Тот, кого Бог не освободил от тела, пусть не тяготится <���им>.

338. Считай тягостным не только исповедовать учение бесчеловечное, но и внимать ему.

339. Дающий что-либо с упреком наносит <���тем самым> оскорбление.

340. Заботясь о сиротах, ты будешь любезным Богу отцом многих чад.

341. Если ты помогаешь ради славы, то помогаешь небезвозмездно, кому бы ты ни помогал.

342. Если ты подал что-либо для того, чтобы об этом узнали, то не человеку ты подал, а собственному удовольствию.

343. Не возбуждай гнева толпы.

344. Итак, изучай, что нужно делать, чтобы быть счастливым.

345. Лучше умереть от голода, чем помрачить душу из-за невоздержности чрева.

346. Считай свое тело оттиском своей души и посему храни его чистым.

347. В каких <���делах> душа упражнялась, живя в теле, с такими свидетельствами о себе она и отходит на суд.

348. Нечистую душу присваивают себе нечистые демоны.

349. Верующей и благой душе на пути Божьем не воспрепятствуют злые демоны.

350. Не делись со всеми словом о Боге.

351. Когда слушают о Боге <���люди>, развращенные славой, - <���дело> непрочно.

352. О Боге <���даже> и истину сказать - немалая опасность.

353. О Боге ничего не говори, не будучи научен Богом.

354. Безбожнику ничего не говори о Боге.

355. Истинное слово о Боге чти как Бога.

356. Не очистившись от нечестивых дел, не произноси слова о Боге.

357. Истинное слово о Боге есть Божье слово.

358. Удостоверившись сначала в том, что ты угоден Богу, говори о Боге тем, кого ты <���в этом> удостоверил.

359. Пусть предшествуют всякому твоему слову о Боге богоугодные дела.

360. При толпе старайся не говорить о Боге.

361. Слово о Боге береги более, чем душу.