Джон Мак-Артур - Толкование книг Нового Завета. Колоссянам и Филимону

Лука рассказывает нам, что во время трехлетнего пребывания Павла в Ефесе, в ходе третьего миссионерского путешествия, «все жители Асии слышали проповедь о Господе». Именно тогда возникли церкви Лаодикии, Иераполя и Колосс. Основал их не Павел, потому что лаодикийцы и колоссяне отнесены им к числу тех, кого он никогда не встречал (Кол. 2:1). Не упоминается в Книге Деяний и о том, чтобы Павел основывал церковь в Колоссах или просто посещал их. Бог основал колосскую церковь с помощью Епафраса. Из Кол. 1:5–7 мы узнаем, что колоссяне узнали Благую Весть от него. Епафрас был уроженцем Колосс (Кол. 4:12), вероятно обращенным в христианство во время посещения Ефеса, когда там был Павел. Потом он вернулся в родной город и основал церковь.

Несмотря на усердные труды Епафраса, колосская церковь была в опасности. Появилась серьезная угроза со стороны еретиков, и Епафрас был так обеспокоен, что проделал путь порядка 1600–2080 км, чтобы попасть в Рим и навестить там Павла в темнице. Колосская церковь еще не была заражена этой ересью, и Павел в послании предостерегает ее от этой опасности. Таким образом, Колоссянам – это послание-предупреждение.

Как мы уже упоминали, население Колосс было смешанным – иудейско-языческим. Поэтому неудивительно, что угрожавшая им ересь содержала в себе элементы язычества и иудаизма.

В языческой культуре – а именно в этой среде существовала колосская церковь – поклонялись многим богам. Среди богов, которых почитали в Колоссах в римские времена, были Изида, Серапис, Гелиос, Деметра и Артемида. Без сомнения, многие колосские верующие испытывали сильное искушение вернуться к прежнему образу жизни. Основной опасностью, угрожавшей церкви, был возврат к язычеству.

Павел предостерегает против этой опасности и призывает колоссян быть стойкими в вере: «если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали» (Кол. 1:23). «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем» (Кол. 2:6). «О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:2).

Мир и плоть оказывали сильное влияние на колоссян. Но еще большая угроза исходила от сатаны, источника всяческого лжеучения. Поэтому основная задача послания Павла – воспрепятствовать распространению ложного учения.

Иногда в колосской ереси усматривают элементы того, что во II веке стало известно как гностицизм. Проводят параллель и с учением ессеев, иудаистской сектой. Однако колосскую ересь нельзя отождествить ни с одной конкретной исторической системой верований. Она содержала в себе два элемента: ложную греческую философию и характерное для иудаизма внимание к церемониям и соблюдению закона.

Греки любили знание и гордились сложностью своей философской системы. Они высмеивали Благую Весть за ее простоту (см. 1 Кор. 1:22–23). Им не хватало одного лишь Иисуса Христа; спасение для них означало Христа плюс знание. Они ссылались на якобы посланные им видения, которые были основой их высшего знания (Кол. 2:18). Они верили, что эти видения позволяют им лучше, чем остальным людям, понять божественные тайны. Павел говорит о таких мистиках, что напрасно они надмеваются своим плотским умом (Кол. 2:18). Притязания на обладание высшим знанием в полной мере проявились в опасной ереси II века, известной как гностицизм . Это название происходит от греческого слова gnōsis, знание. Хотя ересью колоссян был не гностицизм, она с ним в чем-то перекликалась.

Согласно колосской ереси, Бог был благим, а материя – злой. Так как благой Бог не мог сотворить злую материю, они верили, что от Бога исходит ряд эманаций. Материя была сотворена одной из низших эманаций, далекой от Бога.

В этой схеме Иисус был всего лишь одной из высшей эманаций. Он был одной из благих эманаций, или ангелов, противопоставленных злым эманациям, или демонам. Только через высшее знание, а также с помощью благих эманаций, человек мог вырваться на свободу. Так, ангелы были объектами поклонения (Кол. 2:18), потому что их помощь была необходима для спасения.

Колосские еретики отрицали человеческую природу Христа. Так как материя считалась злом, было немыслимо, чтобы благая эманация приняла человеческий облик. Борясь с этим учением, Павел подчеркивает, что Иисус стал человеком: «Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его» (Кол. 1:22).

Колосское учение также отрицало Божественность Христа. Так как Бог, будучи благим, – прямая противоположность злой материи, Бог никогда не мог бы стать человеком. Однако Павел говорит о Христе: «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9).

Колосская ересь отрицала также достаточность Христа для спасения. Павел неоднократно осуждает это учение. Он пишет о своем желании «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол. 1:28). Именно во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Павел подводит итоги темы достаточности Христа, говоря: «И вы имеете полноту в Нем» (Кол. 2:10).

Колосская ересь была также отмечена особым пристрастием иудеев к церемониям. Они учили, что обрезание необходимо для спасения. Как и учение о необходимости высшего знания для спасения, это учение отрицало достаточность Христа. Получалось, что для спасения нужны также дела, что Павел отрицал, говоря: «В Нем [во Христе] вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2:11; см. также Кол. 3:11).

Заблуждающиеся были также сторонниками аскетизма, с характерными для него строгим самоотречением и нещадным укрощением телесных потребностей. Павел спрашивает: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: “не прикасайся”, “не вкушай”, “не дотрагивайся”, – что все истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому?» (Кол. 2:20–22). Он высмеивает такое учение как имеющее «только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2:23). Аскетизм не играет никакой роли в спасении.

Еще одна особенность колосской ереси – акцент на соблюдении иудейских законов питания и святых дней, таких как суббота, праздники и новомесячие. Павел просит колоссян не бояться. Такой формализм не обязателен для спасения. «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол. 2:16). Павел утверждает, что все это – лишь символы грядущих вещей. Реальность обретается во Христе (Кол. 2:17).