Н. Кагис - Исцеление иконами

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

Более тысячи лет православие исповедуется людьми, проживающими на территории Российского государства. Православие было принесено в Киевскую Русь из Византии. Согласно преданию внук княгини Ольги, которая приняла православие в 955 г. в Царьграде, великий князь Владимир относился к принятию веры как к делу общественного характера, поэтому был устроен богословский диспут для познания всех верований, причем предпочтение было отдано христианству. Но для разрешения вопроса о крещении были разосланы гонцы в места, где люди исповедовали разные ветви христианства, чтобы непосредственно «на месте» лицезреть это таинство. Посланцы, отправленные в Византию, были восхищены красотой богослужения у греков в Софийском соборе Константинополя, что и сыграло решающую роль в выборе восприемников при крещении. Русские богословы определяют православие как «любовь к красоте, умную красоту и духовное художество».

Жизнедеятельность народа Божьего относительно истории христианства именуется Священным Преданием.

На главенствующем месте Священного Предания находится Библия, далее следует литургическая жизнь Церкви и ее молитва, за ними следуют учительные постановления и деяния признанных Церковью соборов, писания отцов Церкви, жития святых, церковное право, а далее наступает черед иконографической традиции, музыки и архитектуры. В жизнедеятельности Церкви и верующего человека каждая из этих частей не может представлять собой полноценную, отдельно стоящую часть церковной жизни, они связаны между собой как органически полноценное целое.

История Церкви полна всевозможных трудностей. Для их преодоления вырабатывалось и достигалось единое мнение всех верующих, ведомых Богом и направляемых поставленными свыше пастырями: вначале апостолами, затем епископами. Основу церковных соборов положил собор, созванный апостольской Церковью для принятия решения в вопросе условий принятия язычников, т. е. не евреев, в христианскую Церковь. Так и повелось, что все важные решения всех уровней церковной жизни принимались на церковных соборах. Однако случалось, что не каждый епископ мог присутствовать на соборах, и из-за малочисленности таких соборов они не были утверждены. Поэтому только семь соборов были приняты и признаны всей Церковью. Эти соборы называются «Семь Вселенских соборов».

I Никейский собор (325 г.) сформулировал первую часть Символа веры, определив божественность Сына Божьего.

I Константинопольский собор (381 г.) сформулировал вторую часть Символа веры, определив божественность Святого Духа.

Эфесский собор (431 г.) определил Иисуса Христа как воплощение слова Божьего и Марии как Божией Матери.

Халкидонский собор (451 г.) определил Иисуса Христа как Истинного Бога и Истинного человека в одном Лице.

II Константинопольский собор (553 г.) вновь подтвердил учение о Святой Троице и об Иисусе Христе.

III Константинопольский собор (680 г.) подтвердил истинное человечество Иисуса Христа через признание Его человеческой воли и действий.

II Никейский собор (787 г.) провозгласил икону как истинное выражение христианской веры.

Искусство иконописи было сформировано и развито в Византии. Этот период становления иконописи считается классическим. Византийский период – период упорядочения основной части главных церковных праздников, относительно которых происходит создание икон. В эту эпоху сформировалось устоявшееся мнение о церковной иконе и ее назначении как элемента проповеди. В подтверждение Божества Христа по сторонам образа Спасителя были помещены буквы «альфа» и «омега». Эфесский собор провозгласил Деву Марию Богородицей, что сподвигло иконописцев к изображению Богоматери на троне с Богомладенцем на коленях в окружении ангелов, Приснодевство Богоматери символизируют три звезды на Ее мафории.

Изобразительные средства, используемые художниками, не должны быть вычурными: спокойные и плавные линии, ясные краски, на светлом фоне строгие, завершенные, как бы темнеющие силуэты фигур и ликов, в жестах, движениях присутствуют лишь ритм и образ движений. Икона проста и ясна: минимум средств для воплощения изображения, но максимум вложенного в нее духовного содержания, в ней не должно быть ничего лишнего, отвлекающего внимание от сосредоточения и возвышения духа, благодати, мира и радости.

Однако вплоть до VII Вселенского собора велись споры об изображении Господа Иисуса Христа как Богочеловека. VII Вселенский собор – показательная веха, окончательно утвердившая икону завершающим венцом христианского учения о спасении. «…Изобразительность неразлучна – с евангельским повествованием, и, наоборот, евангельское повествование с изобразительностью». Наконец-то было четко установлено иконопочитание как догмат, полагающий воздавать честь иконе как честь ее первообразу и поклонение ипостаси изображенного на ней, и закончилось иконоборчество. Икона не является просто живописной иллюстрацией Священного Писания, а существует как важнейший вид откровений Божественной реальности. Догматическое значение иконы в Церкви раскрывается во взаимосвязи Священного Писания и иконы как указывающий и поясняющий элемент одного в другом.

Русское иконописное искусство всецело следовало канонам Византии, при всем этом оно вложило в иконопись свою самобытность: строгие лики иконописных типов, отсутствие сентиментальности, которая присуща западной живописи, невозмутимая глубина молитвенного чувства. Русская икона являет собой ярчайшую эмоцию, всплеск религиозной национальной духовности. Икона воспринимается как «богословие в цвете и линиях», гармония между художественным образом и молитвенной проницательностью. Она открывает божественное в человеке, в окружающем его мире.

Икона всегда несет несравненную радость, передающуюся человеку, а ее религиозное содержание помогает попытаться постичь или хотя бы приоткрыть великую тайну высшей скорби и высшей радости.