Уильям Ла Сор - Обзор Ветхого завета

По поводу развития этих тем и их роли в структуре Книги CM.A.G.Wright, "The Riddle of the Sphinx: The Structure of the Book of Qoheleth". CBO 30 (1968): 313–334.

Рассмотрение возможных значений слова hebel см. в KH.E.M.Good, "Irony in the Old Testament" (Philadelphia: 1965), pp. 176–183, в которой автор находит слово «ирония» полезным переводом.

Там же, Р.171.

Разнообразные современные анализы приводятся в работе Wright, CBQ 30 (1968): 314–320. Собственное построение Райта представляет собой похвальную альтернативу, которая указывает на тонкое внутреннее единство Книги.

Переработано из очерка, предоставленного лично Р.Б. Лорином; CM.Laurin, The Layman's Introduction Old Testament (Valley Forge: 1970), p.lO4f. Переработка высветила значение выводов о наслаждении жизнью сейчас. Великий первопроходец изучения Книги Екклесиаста, К.Д. Гинсберг признает важность этих мест как отметок границ между основными подразделениями Книги; Coheleth (London: 1861).

"The Structuer and Contents of the Book ofKoheleth", VTS3 (1955): 138–149.

C5gJ0(1968):3I3f.

The Book of Ecclesiasfes. ICC (Edinburgh: 1908), pp.43–46. Э. Джоунз придерживается почти идентичного подхода; Proverbs and Ecclesiasies, pp.259–262. Теорию K.Siegfried, Prediger and Hohes/ied. HKAT (Gottingen: 1898) часто указывают как одну из наиболее замысловатых теорий композиции, которая усматривает, наряду с автором, трех основных редакторов, а также примечания полудюжины других.

Koheleht — The Man and His World, 3rd ed. (New York: 1968), p.71. Вейзер (Old Testament, p.309) и Эйсфельдт (Old Testament, p.499), в принципе, соглашаются с основным единством Книги, хотя и признают, что благочестивый редактор мог добавить несколько стихов ради доктринальной ортодоксальности.

Gordis, Koheleth, p. 110. Обзор усилий В. Циммерли, К. Галлинга и Ф. Эллермайера по разделению Книги на литературные отрезки (их обычно насчитывается более тридцати), которые практически все приписываются Екклесиасту, см. О.Kaiser, Introduction, p.398.

Wisdom in Israel, p.227.

Die Weiheit des Predigers Salomo (Berlin: 1936), p.26. Дж. Л. Креншо указывает на стилистическое сходство между этими исповеданиями и египетскими царскими исповедями (нем. Векеппиш): «Wisdom», p.257 in J.H.Hayes, ed.. Old Testament Form Criticism.

What Does It Profit a Man?: The Wisdom of Koheleth, Judaism 20 (1971). T79.

Эллермайер усматривает три подгруппы: (1)цельная критическая мысль: высказывание начинается с отрицания и последовательно критикует оптимистическое понимание жизни (3.16–22; 6.1–6); (2) изломанная критическая мысль: исходное высказывание — положительно, затем следует критика фальшивого оптимизма (3.1-15; 4.13–16); и (3) ломаное критическое суждение от противного: начало высказывания — отрицательно, затем утверждается нечто положительное, хотя исходное положение сохраняет силу (4.4–6; 5.12–19); Qohelet I (Herzberg: 1967): 88ff. Обзор анализа Эллермайера, который больше основан на направленности рассуждения, чем на точной литературной форме, см. в кн. Kaiser, Introduction, p.399.

Более тщательное рассмотрение использования притч в различных формах аргументации см. в KH.Gordis, Kohelefh, pp.95-108; и его работе "Quotations in Biblical, Oriental, and Rabbinic Literature", pp. 104–159 in Poets, Prophets and Sages.

Другие риторические вопросы встречаются в 1.3; 2.2, 12, 15, 19, 25; 3.21; 5.5, 10; 6.6–8, 11–12; 7.16–17; 8.1, 4, 7. Они почти всегда требуют отрицательных ответов.

Рассмотрение аллегории, включая возможность того, что 12.2–7 развились из загадки, см. в КН. von Rad, Wisdon in Israel, pp.45f; Crenshaw, «Wisdom», pp.246f.

Антонимические пары «рождаться-умирать», "насаждать-вырывать посаженное" и т. д. — примеры меризма — литературного приема, в котором упоминаются крайности для обозначения всего, что находится между ними,

W.J.Fuerst, The Book of Ruth, Esther, Ecclesiastes, The Song of Songs, Lamentations. Cambridge Bible Commentary (Cambridge: 1975), p. 103.

См. yon Rad "The Docrtine of the Proper Time", pp. 138–143 in Wisdom in Israel.

По-видимому, лучший перевод употребленного здесь слова 'olam — «вечность», однако не просто в значении расширения времени до бесконечного будущего. В этом контексте оно означает "пути Божий в миру", "ход всемирных событий, который Один лишь Бог определяет и понимает". Он даровал осознание того, что Он действует, но не понимание того, что Он делает. CM.Gordis, Koheleth, pp.22If.; Williams, Judaism 20 (1971): 182-85.

CBQ30(1968):325f.

Wisdon in Israel, pp.226–237.

57717(1964): 158.

Там же.

По поводу этих терминов см. Williams, Judaism 10(1971): 185–190.

Обратите внимание на вывод Циммерли, SJT 17 (1964): 156: "Как нигде ранее в Ветхом Завете, Екклесиаст рассматривает смерть как власть, которая лишает силы всякое творение, даже мудрость человеческую".

Дейхуд указывает на частоту употребления коммерческих терминов — таких, как yitron, molar (польза, преимущество, прибыль), 'amal (труд), Чпуап (дело, бизнес), kesep (деньги), heleq (доля), kisron (успех), о$ег(богатства), baa! (владелец) и hesron (недостаток, дефицит).

Дж. С. Райт хорошо уловил эту преобладающую печать радости; "The Interpretation of Ecclesiastes", Evangelical Quarterly 18 (1946: 18–34. СМ. также R.E.Murphy "Qohelet ie sceptique", Concilium 1 19 (1976): 60; R.K.Johnston " 'Confessions of a Workaholic': A Reappraisal ofQoheleth", CBQ3S (1976): 14–28.

Обратите внимание на слова Б.С. Чайлдза: "Если его поместить в эсхатологические рамки предстоящего Божиего суда, то послание Екклесиаста не ограничится текущей деятельностью человека, но четко соотнесется с новым и более полным измерением Божественной премудрости. Когда поздние иудеи и христиане соотносили мудрость этого мира (1 Кор. 1.20) с премудростью Божией, они толковали еврейские писания в соответствии с их каноническим обликом; Old Testament as Scripture, pp.588f.

Христианское приложение основных тем Екклесиаста см. в кн. D.A.Hubbard, Beyond Futility: Message of Hope from the Book of Ecclesiastes (Grand Rapids: 1976).

Mishnah Yad.3:5.

Б. С. Чайлдз отрицает этот взгляд: "Напротив. Песнь вошла в канон именно в той роли, какую она играла в обрядовой жизни Израиля. Она восхваляла тайны человеческой любви, выраженной в брачном празднике": Old Testament as Scripture, p.578.

Talmud В.Ва(Л5й приписывает песню Езекии и его писцам, несомненно, следуя Притч.25.1.

Pardes (сад), 4.13; appiryon, от rp.phordon (паланкин), 3.9.

se вместо "ser, за исключением I.I.

CM.S.R.Driver, Introduction, p.448.

Упоминание Фирцы может служить доводом против того, что, по крайней мере, эта часть Песни была написана во время пленения или после него. Этот древний хананейский город (Ис. Нав. 12.24), первая столица северного царства (3 Цар.14.17; 15.21; 16.6 и далее), не упоминается после ок. 750 г. (4 Цар.15.14, 16). Сильный довод в пользу ранней даты для, по крайней мере, некоторой части Песни — очевидное сходство с любовной лирикой восемнадцатой династии (ок. 1250 г.); см. J.B. White, A Study of the Language of Love in the Song of Songs and Ancient Egyptian Poetry. SBL Dissertation Series 38 (Missoula: 1978), pp.91-159; R.E.Murphy, "Song of Songs", IDBS, P.837.