Етаку Банкэй - Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзэн Банкэя

С древних времен у всех наших знаменитых предшественников были свои пути спасения людей. Что касается меня, то я лишь учу вас, чтобы вы не подвергались заблуждениям других. Хотите практиковать — практикуйте, только без колебаний». [IVB7, с. 136]

Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Я обращаюсь к вам и говорю:

— Нет Будды, нет Дхармы; нечего практиковать, нечего доказывать. Так что же вы собираетесь искать на стороне? Слепцы, на уже имеющуюся голову вы водружаете [еще одну] голову. Чего же вам еще не хватает?» [IVB7, с. 156]

Раньше амидаистская школа Дзёдо-син была известна также под названием Икко. Амидабуцу» («принимаю прибежище в Амида-Будде») По учению школы Дзёдо-син слова Нэмбуцу Наму Амида Буцу должны произноситься без какой-либо цели, а просто как благодарность за спасение, дарованное Амидой. Даже одно возглашение Нэмбуцу, произнесенное совершенно искренне, обеспечивает последователю этого учения перерождение в Чистой Земле Амиды. Все остальные возглашения Нэмбуцу совершаются в благодарность за безусловный дар спасения, данного Амидой всем чувствующим существам.

Оживление деятельности школы Дзёдо-син в 15 веке и переименование ее в Икко связано с именем восьмого патриарха Дзёдо-син Рэннё (1415–1499), который прилагал большие усилия для распространения учения Икко среди широких масс городского и сельского населения. В названии школы («икко» — «одно направление», «следование чему-то одному») нашло выражение основополагающее догматическое положение ее учения: перерождение человека в Чистой Земле обеспечивается исключительно его молениями Будде Амиде. См. «Записи сказанного высокомудрым Рэннё» [IVB7, с. 282–298].

Синран (1173–1262), основатель школы Дзёдосин, провел около шести лет в изгнании в провинции Этиго. Шесть знаков, составляющие имя Амиды, или Мёго (букв., «чудесное имя»), — это На-му-А-ми-да-Буцу. Кавагоэ Мёго значит буквально «чудесное переводящее на другой берег имя Амиды».

Банкэй имеет в виду таких выдающихся мастеров дзэн, как Токусан Сэнкан (кит. Дэ-шань Сюань-у-зянь; 782–865) и Риндзай Гигэн (кит. Линьцзи И-сюань; ум. 867). «Посох Токусана» и «крик Риндзай» пользуются в дзэн широкой известностью. Гутэй (кит. Чжу-чжи) известен своим «Дзэн одного пальца». Он отвечал на все вопросы, поднимая вверх палец. См. «Мумонкан», случай 3.

Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Все, что я говорю вам, есть лекарство от определенной болезни, исцеляющее лишь в одно определенное время, но нет никакой реально существующей Дхармы». [IVА1, с. 232]

Здесь Банкэй имеет в виду дзэнский афоризм «прозреть в свою истинную природу и достичь состояния будды, прямо указав на сознание». См. прим. 33 к «Беседам о Дхарме».

Доктринальные положения амидаизма основываются на трех канонических текстах, известных как «Три Сутры об Амиде»: «Сутра Украшений Страны Счастья» (санскр. « Сукхавативьюха-сутра », она же «Амитабхавьюха-сутра»), «Малая Сутра Украшений Страны Счастья» (в кратком наименовании « Амитабха-сутра »), а также «Сутра Созерцания Вечной Жизни» (санскр. « Амитаюрдхьяна-сутра »).

Утверждения, упомянутые этим монахом, взяты из двух сутр, особо почитаемых в учении школы Дзёдо-син; первое утверждение взято из «Амитабха-сутры» (здесь: «Амида-Сутра»), а второе — из «Амитаюрдхъяна-сутры» (здесь: «Сутра о Созерцании Амитаюса»; Амитаюс — одна из ипостасей Амитабхи).

Коти — очень большое число, определяемое как сто или тысяча миллионов.

Термин «искусные средства» (санскр. упая ) в широком значении употребляется для обозначения действий учителя, который адаптирует свое учение к способностям учеников, направляя их с помощью методов, которые, строго говоря, не являются прямым (непосредственным) выражением абсолютной истины. Термин упая переводится по-разному в зависимости от контекста — «искусные средства/методы» (см. с. 55, 74), «уловки» (см. с. 67), «упрощенная/доступная форма учения» (см. с. 68).

На горе Коя-сан, находящейся на территории совр, префектуры Вакаяма, и на горе Хиэйдзан, находящейся к северо-востоку от Киото, располагаются два крупнейших в Японии горных монастырских комплекса, принадлежащих соответственно буддийским школам Сингон и Тэндай. Женский монастырь, о котором упоминает Банкэй, располагался рядом с храмом Энгакудзи в Камаку-ра и был известен также как «храм разведенных».

Энго Кокугон (кит. Юаньу Кэ-цинъ; 1083–1135) и Дайэ Соко (кит. Дахуэй Цзун-гао ; 1089–1163) — выдающиеся китайские мастера школы Риндзай-дзэн, жившие во время эпохи Сун, в течение которой начала развиваться система коанов, с появлением которой тесно связаны их имена. Энго был составителем и соавтором сборника коанов «Хэкиганроку», а Дайэ был его главным учеником. О практике коанов и сборниках коанов см. [IVA3, с. 260–280].

«Великое просветление следует за великим сомнением» — это широко известное дзэнское высказывание принадлежит Сунскому мастеру Мэншань Дэ-и (яп. Мосан Токуй; 1231—?). Для объяснения термина «великое сомнение», или «великий шар сомнений», см. прим. 30 к «Беседам о Дхарме».

Эно (кит. Хуэй-нэн ; 638–713), шестой китайский патриарх дзэн, сказал эти слова Нангаку Эдзё (кит. Наньюэ Хуай-жан ; 677–744); позже они стали использоваться в качестве коана. Когда Нангаку услышал этот вопрос, он не смог на него ответить. Он удалился и концентрировался на нем в течение восьми лет, прежде чем смог дать приведенный здесь ответ.

Настоятелем храма Санюдзи был Бокуо Согю (ум. 1695), наследник Дхармы учителя Банкэя Умпо Дзэндзё. См. Введение.

Бидзэн и Биттю — старые провинции, находящиеся ныне на территории префектуры Окаяма.

«Хэкиганроку» (см. прим. 13) является одним из наиболее важных сборников коанов. Составителем и соавтором «Хэкиганроку» был Энго Кокугон (Юаньу Кэцинь). Вскоре после первого издания этого сборника преемник Энго, Дайэ Соко, решил, что он будет являться препятствием для истинного изучения дзэн «Хэкиганроку». Дайэ уничтожил все экземпляры «Хэкиганроку» и сжег деревянные блоки, с которых они были напечатаны. Более чем через сто лет спустя сборник «Хэкиганроку» был составлен заново и вновь выпущен в свет. Слова, которые приводит здесь Дзэнтэй, содержатся не в самом тексте «Хэкиганроку», а в одном из предисловий к нему, которое написал Санкё Родзин (кит. Саньцзяо Лао-жэнь). В этом предисловии он рассказывает о причинах, побудивших Дайэ уничтожить «Хэкиганроку». Он пишет, что в связи с выходом вновь изданного текста «Хэкиганроку» возникает риск того, что читатели «примут палец, указывающий на луну, за саму луну». Затем он говорит следующие слова: «В стихотворении, начертанном на портрете мужа древности, написано, что "Принц Чжан ясно виден здесь на бумаге, но как бы вы ни возвышали свой голос и что бы вы ни кричали ему, вы не получите ответа". Всякий, кто захочет прочитать эту книгу, должен сперва проникнуть в смысл этих слов».