Бенгт Хеггланд - История теологии

независимо от церкви и конфессий. Государство также

освобождается от религиозных целей и связи с христианскими

конфессиями.

Тем не менее, этот процесс секуляризации вовсе не означает

однозначного отказа от христианства или от религии как таковой,

но лишь основательное изменение предпосылок для христианского

богословия и проповеди.

Секуляризация проявляется, главным образом, в следующих

тенденциях, оказавших общее влияние на богословие эпохи Про-

свещения: 1) Богословие в большей или меньшей степени попадает

в зависимость от философии и рассудочного знания. Даже

в богословских трудах, авторы которых не имели тяготения к край-

ностям, не стремились к замене откровения концепцией натураль-

ной религии и считали себя продолжателями идей христианского

богословия, аргументы разума обычно рассматриваются наряду с

откровением, как равноценные. Требование подчинить разум

свидетельству Писания сменяется твердой верой в полную гармо-

нию между рациональными принципами и откровением, а также

стремлением оправдать последнее в свете разума.

2) Параллельно с рационализацией богословия происходит его

морализация. Для современного, рационального взгляда на жизнь

нравственность — это нечто более близкое, нежели религия. Вос

питание добрых нравов считается главной целью христианства, эти

ческие элементы — основой его содержания.

3) Представление о том, что религия строится преимуществен

но на принципах, заложенных в человеческом разуме,

способ

ствует индивидуалистическому пониманию: религия становится

частным делом, ее уверенность опирается на личные пережива

ния или опыт.

288

4) Основной тенденцией богословия эпохи Просвещения явля-

ется «гуманизация» христианства, его заключение в антропоцент-

рические рамки. От богословия требуют, чтобы оно могло прино-

сить пользу человеку, а его истины находились бы в

гармонии с общепризнанными принципами разума. Преобладают

мирские цели: из религии, прежде всего, стремятся извлечь земное

счастье и разумную нравственность.

АНГЛИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД - ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ

Современный образ мышления рано проявился в английском

богословии; уже в конце XVII века в нем преобладало идейное

течение, называемое латитудинарианством («свободомыслие»).

Его представители исходили из того, что откровение наилучшим

образом соответствует разуму и заложенным в нем основным

религиозным идеям. Они не желали, как деисты, заменить

традиционное христианство естественной религией, но считали, что

именно религия откровения является наиболее обоснованной с

позиций разума. Вера воспринимается как убеждение, основанное

на доводах разума. Невозможно представить какое-либо

«доказательство» религиозных истин; напротив, можно обрести

нравственную убежденность, отчасти на основании предпосылки,

что Библия достоверна и ее авторитет подтверждается чудесами.

Одним из самых видных представителей этого влиятельного

направления в английском богословии был прославившийся как

проповедник Джон Тил-лотсон (Tillotson, 1630-1694), с 1691 года

Архиепископ Кентербе-рийский. Идеи свободомыслия не

были радикальными или вызывающими преткновение. Новизна

заключалась в освобождении от метафизических построений

схоластики и в нерушимом уповании на аргументы разума, как

поддержку христианской веры. Затем внимание уделялось

доказательству веры в праведной жизни. Нравственный аспект был

подчинен религиозному.

Сходное направление проявляется в понимании проблемы об

отношении веры и знания великим философом Джоном Локком

(Locke, 1632-1704). Локк проводит ясное различие между откро-

вением и разумом и считает, что положения вероучения имеют

совершенно иное основание, нежели истины разума. Непосред-

ственное откровение, которое, например, получили

апостолы и пророки, связано с уверенностью, которая равноценна

уверенности в очевидном знании. Однако мы должны

рассчитывать не на непосредственное откровение, а на то, которое

передается через язык и человеческий разум. Поэтому содержание

христиан-

289

ской веры, как его воспринимаем мы, всегда в некоторой степени

оценивается разумом, и может быть принято лишь если оно не

противоречит очевидным принципам разума. В сочинении «Ра-

зумность христианства» (1693 г.) Локк стремится прийти к чисто

библейскому христианству, не зависимому от последующего бого-

словия и от вероучения церкви. Он не отрицал учение о Троице, но

искал библейские соответствия его терминам. У Локка в образ-

цовой форме проявились две тенденции, характерные для англий-

ского богословия эпохи Просвещения: стремление доказать разум-

ность («reasonableness») христианства и переход к тому, что

считалось неискаженным библейским учением.

Кроме латитудинарианства, которое было умеренным во взгля-

дах и стремилось в основном сохранить содержание христианской

традиции, в новых формах выступил радикальный деизм. Он раз-

вивался в направлении, обозначенном ранее ГЕРБЕРТОМ ЧЕРБЕРИ

(см. выше). В изданном в 1696 году сочинении «Христианство без

таинств» Джон ТОЛАНД (Toland) стремится выделить из христи-

анского учения простые догматы о Боге и бессмертии, а также

существенное и разумное в нем, тогда как «таинственное» в хрис-

тианской вере должно быть отвергнуто. Мэтью Тинддль в выше-

упомянутой работе «Христианство, древнее, как творение» (1730 г.)

развивает тезис о том, что Евангелие является лишь повторением

изначальной, естественной религии. Его содержание по существу

— это проповедь о чистой и благопристойной жизни, способ-

ствующей славе Божией и блаженству человека. Таким образом,

тезис о разумной религии сочетается с представлением о морали

как цели религии. Предполагалось, что редуцированное христиан-

ство, извлеченное из Евангелий, идентично естественной религии

разума, и поэтому также представляет собой форму религии, кото-

рая наилучшим образом способствует нравственности и счастью.

Против деизма выступил ДЖОЗЕФ БАТЛЕР (Butler, 1692-1752;

епископ Даремский) в своем знаменитом апологетическом

сочинении «Аналогия естественной и явленной религии строению и

существованию природы» (1736). Учение Батлера об аналогии

предполагает веру в высшего Творца мира. Таким образом, он не

выступает против атеизма, но стремится показать логичность веры

и ее соответствие разуму для тех, кто уже признает Бога Творцом.