Виктор Лавский - Притчи человечества

Император передал предметы учёным, дав им три года на то, чтобы исследовать послание и составить отчёт о найденном.

Когда подошёл срок, выяснилось, что учёные написали по этому вопросу книги, критикуя друг друга, основали секты и школы толкований и нашли этим предметам разнообразные применения — от предметов украшения до средств гадания, от объектов поклонения до орудий телесного наказания.

Император прочитал письмо Хакима. Вначале в нём описывались все произошедшие события. Затем в нём было раскрыто настоящее назначение этих предметов и утверждений. В конце говорилось: «Но поскольку информация о настоящем значении этих предметов была передана и не получена, то аудитория не подготовлена для них и, следовательно, обязательно использует их неправильно: передача плюс согласие не равны пониманию. Таким образом, это письмо является ответом на первоначальный вопрос — почему я казался сопротивляющимся тому, чтобы передать мои секреты учёнейшим людям земли. Я не сопротивлялся — я был неспособен».

Жила-была женщина, которая слышала о Небесном Плоде. Она возжелала его. Она спросила дервиша по имени Сабар:

— Как я могу найти этот Плод, чтобы достичь немедленного знания?

— Лучшим советом было бы сказать, чтобы ты училась со мной, — сказал дервиш. — Но если ты делать этого не будешь, то тебе нужно намеренно странствовать по всему миру, временами без всякого отдыха.

Она ушла от него и нашла другого, Арифа-мудрого, а затем нашла Хакима-мудреца, затем Маджуда-безум-ного, затем Алима-учёного и много-много других…

Она провела тридцать лет в поисках. Наконец она пришла в сад. Там росло Древо Небес, и на его ветке висел яркий Небесный Плод. Около Древа стоял Сабар, первый дервиш.

— Почему ты не сказал мне, когда мы впервые встретились, что ты являешься Хранителем Небесного Плода? — спросила она его.

— Потому что тогда ты не поверила бы мне, Кроме того, дерево приносит Плод только один раз в тридцать лет и тридцать дней.

Бахауддин эль-Шах, великий учитель дервишей Накшбанди, однажды встретил собрата на большой площади Бухары. Вновь пришедший был бродячим каландаром 39 39 Каландар — монах. из ордена Маламати, «Людей укора». Бахауд-дин был окружён учениками.

— Откуда ты пришёл? — приветствовал он прибывшего обычной суфийской фразой.

— Понятия не имею, — сказал тот, глупо улыбаясь. Некоторые из учеников Бахауддина выразили своё неудовольствие таким неуважением.

— Куда ты идёшь? — настаивал Бахауддин.

— Не знаю, — крикнул дервиш.

— Что есть Бог?!

К этому времени вокруг собралась большая толпа.

— Не знаю.

— Что есть зло?

— Понятия не имею.

— Что неправильно?

— Всё, что плохо для меня.

Толпа, выйдя из терпения, так раздражал её этот дервиш, прогнала его прочь. Он ушёл целенаправленно — в том направлении, которое вело в никуда настолько, насколько каждый знал.

— Дураки! — сказал Бахауддин Накшбанд. — Этот человек играет часть человечества. В то время как вы отвергли его, он намеренно демонстрировал безголовость, как её демонстрирует каждый из вас. Всё несознательно — каждый день вашей жизни.

Жил некогда суфий, который также был преуспевающим купцом и накопил много богатств.

Один человек, посетивший суфия, был потрясён его явным богатством. Он рассказывал: «Мне только что довелось увидеть такого-то суфия. Знаете, он окружён всевозможной роскошью».

Когда об этом сообщили суфию, он сказал: «Мне было известно, что я окружён всеми предметами роскоши за одним единственным исключением. Теперь же я знаю, что в день, когда пришёл этот человек, моя коллекция предметов роскоши стала завершённой».

Некто спросил его, что же явилось последним предметом роскоши.

«Последний предмет роскоши — иметь кого-то завидующего», — ответил суфий.

Некий суфийский мастер однажды объявил, что он возрождает церемонию Дароподношений, согласно которой раз в году приносятся дары к гробнице одного из прославленных учителей.

Люди всех сословий пришли из отдалённых мест, чтобы отдать свои подношения и услышать, если возможно, что-нибудь из учения мастера.

Суфий приказал, чтобы дары были сложены на полу в центре зала для приёмов, а все жертвующие расположились по кругу. Затем он стал в центре круга.

Он поднимал дары один за другим. Те, на которых было написано имя, он возвращал владельцу. «Оставшиеся — приняты, — сказал он. — Вы все пришли, чтобы получить урок. Вот он. Вы имеете теперь возможность понять разницу между низшим поведением и высшим.

Низшее поведение — это то, которому учат детей, и оно является важной частью их подготовки. Оно заключается в получении удовольствия от того, чтобы давать и принимать. Но высшее поведение — давать, не привязываясь словами или мыслями ни к какой плате за это. Итак, поднимайтесь к такому поведению, от меньшего к большему.

Тот, кто продолжает довольствоваться меньшим, не поднимется. Нельзя также получать плату удовлетворением на более низком уровне. Это — смысл учения сдержанности. Отделитесь от удовольствий низшего рода, таких, как думать, что вы сделали что-то хорошее, и осознайте высокое достижение — делать нечто действительно полезное».

Человек, намеревавшийся стать учеником, сказал Зун-н-Нун Мисри Египтянину:

— Превыше всего в этом мире я хочу быть принятым на Путь Истины.

Зун-н-Нун ответил ему:

— Вы можете присоединиться к нашему каравану лишь в том случае, если сумеете сначала принять два условия. Первое — вам придётся делать то, что вам делать не хочется. Второе — вам не будет позволено делать то, что вам хочется делать. Именно «хотение» стоит между человеком и Путём Истины.

Это случилось в неизвестной стране и в неизвестное время, когда хитрый человек проходил мимо кафе и встретил дьявола. Дьявол был в очень плохом настроении, был голодным и жаждущим, и хитрый человек пригласил его в кафе, заказал кофе к спросил, в чём его горе. Дьявол сказал, что у него нет никакого дела. В прежние дни он привык покупать души и сжигать их в древесный уголь, так как, когда люди умирали, они имели очень жирные души, которые он мог брать в ад, и все дьяволы были довольны. Но теперь все они в аду были потеряны — они погасли, так как, когда умирали, не оставляли никаких душ.

Тогда хитрый человек высказал мысль, что, возможно, они могли бы делать некоторые дела вместе.

— Научи меня, как делать души, — сказал он, — и я дам тебе знак, чтобы показать, какие люди имеют души, сделанные мной.