Протоиерей Иоанн Толмачев - 2.Недели Триоди Цветной

Душевная слепота состоит, во-вторых, в том, что такие слепцы не видят или не сознают своих грехов. Мы все грешники перед Богом. Нет человека, который жил бы в мире и не согрешил. Но Господь Бог, не желая смерти грешника (Иезек. 18:32 [363]), дал нам средство освобождаться от грехов. Но для того, чтобы освободиться от грехов, надобно знать свои грехи — сознавать свою греховность. Этого-то сознания и нет у душевно слепых. Они грехов своих не видят и, если не чувствуют за собой каких-либо тяжких грехов, то считают себя ни мало не грешными; если же случится им сделать нечто доброе, то считают себя уже добродетельными, a через то делаются самонадеянными, беспечными, не видят опасности грехов и смело идут им навстречу. Эта слепота очень опасная.

В-В-третьихдушевно слепые не видят Божьих дел ни в мире вообще, ни в своей собственной жизни. Господь Бог, сотворив мир, дал ему времена и лета, дал ему величие, красоту, порядок. Он управляет всем миром. Все перемены, все мировые события совершаются по Его воле. Он управляет царствами, народами вообще и каждым человеком в частности. Урожаи и неурожаи, градобития и наводнения, болезни и войны, бедствия и благоденственное и мирное житье, и тысячи различных явлений в мире бывают не сами по себе, a пo определению Творца вселенной и Промыслителя. Его присносущная сила и Божество видны везде и во всем. Он есть всюду — “ недалеко от каждого из нас ” (Деян. 17:27 [364]). Кто сего не видит, тот слепец.

По этим признакам каждый из нас может узнать о себе, сохранилось ли у него душевное зрение, или оно помрачилось. Если мы знаем истины веры нашей и твердо убеждены в них; если мы сознаем нашу греховность и заботимся о своем исправлении; если мы всегда благоговеем перед своим Творцом и благодарны Ему за Его попечение о нас на всех путях нашей жизни, то душевное зрение наше сохранилось чистым; мы можем, не заблуждаясь, твердо идти по пути к спасению. И наоборот, если кто не знает своей веры и не старается знать ее, беспечен и не заботится об исправлении своей жизни по пути Божьих заповедей, невнимателен к попечению о нем Создателя и не благодарен Ему — то душевное зрение его помрачилось; такой человек, душевно слепой, может легко заблуждаться: с истинного пути ко спасению и попасть на путь ложный, ведущий к погибели.

Вот, братия, поучительный для нас пример желания прозреть, чтобы видеть дела Божьи, и наставление преподобного Потапия сохранять душевное зрение пуще телесного, чтобы оно не помрачилось от соблазнов мира.

Однажды приходит к преподобному Потапию некий юноша, слепой от рождения, и умоляет святого старца, чтобы он испросил ему у Бога прозрение очей. “Для чего тебе больше всего нужно прозрение?” спросил его преподобный Потапий. “Чтобы видеть живых существ,” отвечал слепой, “и от видения живых существ да приду в совершеннейшее познание Творца и Его прославлю.” Преподобный Потапий умилился таким разумом и благочестием слепца и воззвал к Богу: “Иисусе Христе, слепым свет и мертвым жизнь дарующий, отверзи очи жаждущему светом Твоего Богопознания просветиться;” и в тот час слепец прозрел. Тогда преподобный Потапий сказал ему: “иди с миром в дом твой, но опасайся, чтобы с открытием очей телесных не помрачились у тебя очи душевные. Ни на какое чувство не могут так действовать соблазны мира, как на чувство зрения. Горе, если ослепнет в тебе внутренний человек. Тогда и при сих очах ты не узришь Бога там, где все слепцы узрят Его — уже не верой, но лицом к лицу” (Учил. благоч. ч. 6).

Будем всегда помнить это благое желание слепца и это наставление ему преподобного Потапия, и будем всегда заботиться о том, чтобы полученное нами в Святом Крещении душевное зрение не омрачилось соблазнами мира и ложным каким-либо учением, но сохранилось бы в чистоте. Чтобы мы могли всегда не только ясно видеть свою греховность, но и сознавать необходимость исправления своей жизни; чтобы могли не только здесь познавать Бога в управлении Его миром и судьбами нашей жизни, но и увидеть Его некогда “ лицем к лицу ” (1 Кор. 13:12 [365]).

Господи, просвети очи сердца нашего (Ефес. 1:18 [366]), “ да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа ” (Иоан. 17:3). Направи деяния наши к исполнению заповедей Твоих, дабы мы поступали “ достойно звания своего, в которое призваны ” (Ефес. 4:1), как подобает тем, “ которые Христовы ” (Гал. 5:24 [367]). Утверди нас в вере и благочестии, чтобы мы, по благодати Твоей духовно прозревшие живя и в сем мире, “ уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу ” (Ефес. 2:19), сподобились некогда во свете Твоем узреть свет незаходимый. Аминь.

Мир не может существовать без света. Когда “в начале ”не было еще света, то тьма царствовала над безжизненным хаосом, в котором зачатки бытия могли перейти в жизнь не раньше, как первый луч света озарил довременную тьму. И впоследствии вся жизнь на земле постепенно находилась в такой зависимости от света, что не даром первое религиозное заблуждение состояло в том, что человек стал боготворить дневное светило, как тот именно источник жизни, без которого на земле царствовала, бы только смерть. Но свет необходим не только для мира вещественного, a еще более и для мира духовного, потому что и в нем жизнь может поддерживаться и развиваться только под благотворным влиянием живительного света. Поэтому в человечестве всегда существовало, так сказать, инстинктивное стремление к свету, к тому духовному просвещению, которое одно только и могло выводить людей из мрака духовной смерти и давать им истинную жизнь. Недаром поэтому человечество чтит тех избранных людей, которые, будучи сами одарены великим запасом духовного света, распространяют его и на массу, разгоняя и в ней губительную тьму. Но эти “светила” суть только бледные отблески того всемирного света, без которого сами они были бы темными, безжизненными точками на мертвом небосклоне бытия. A это всемирное, центральное светило, без которого не может существовать никакой свет и никакая жизнь в мире, есть то Солнце правды, Христос Бог наш, который Сам сказал: “Я свет миру!” И святая православная церковь, как хранительница истинного духовного света, посвящает разъяснению и провозглашению этой истины всю шестую неделю по Пасхе, связывая ее с воспоминанием о том великом чуде, в котором поразительно проявилась светодательная сила Христа, именно с чудом исцеления слепорожденного в Иерусалиме. [368]

Христос, как “истинный свет,” уже много разлил среди своих соотечественников духовных лучей, чтобы вывести их из облегавшей их тьмы духовного ослепления. Он много сотворил великих чудес и возвестил великих истин, но тьма все еще не хотела уступить свету и сама старалась объять его. Князь тьмы, которому с таким рвением служили иудейские книжники, превратившие закон Божий в запутанную систему законов человеческих, все сильнее возбуждал в них ненависть и вражду к Царю света, так что в одну из суббот дело дошло до открытого столкновения и разъяренные книжники, не в состоянии больше выносить неотразимых доводов в пользу истины свидетельства Христа о Себе как Сыне Божьем, и забыв, что по их собственному учению в субботу нельзя поднимать даже такого бремени, как игла или перо, яростно взялись за камни, чтобы побить Его. “Но Иисус скрылся.” He настал еще час Его. Ему надлежало еще не мало совершить великих дел и открыть великих истин, которые могли бы навсегда служить источником просвещения, и одно такое великое дело Он вслед затем и совершил.